孟子去齊，宿於晝。有欲為王留行者，坐而言，不應，隱幾而臥。客不悅曰：“弟子齋宿而後敢言，夫子臥而不聽，請勿復敢見矣。”曰：“坐。我明語子。”
這裡就開始講故事瞭，也等於是孟子的傳記。孟子離開齊國，到瞭晝這個地方。有一個熱心人想替齊王留住孟子，請他不要離開齊國。結果如何呢？“坐而言，不應，隱幾而臥。”這人見瞭孟子，坐下來想和他談談，孟子不搭腔，反而躺瞭下去，不理他。這人很不高興。當然不高興，別說是這個人，若換上我們,在這種情況下也會不高興的。但這個人還是執弟子之禮，很謙虛地說:“弟子齋宿而後敢言，夫子臥而不聽，請勿復敢見矣。”我對老師非常誠懇，見面之前先沐浴、燒香，沒想到老師根本不理我，從此以後，我不敢再來求見瞭。言下之意，大有“你孟夫子又算老幾呀”的味道。
孟子聽瞭，對他說:來！你請坐，我和你講老實話。
“昔者魯繆公，無人乎子思之側，則不能安子思，泄柳、申詳，無人乎繆公之側，則不能安其身。”
孔子的孫子子思,是曾子的學生、孟子的老師，孔子死後，文化道統傳到子思瞭。魯國當時的國君繆公對子思非常尊重，他經常派兩個最親信的幹部在子思旁邊，以便隨時傳話。魯繆公為什麼要這麼做呢？他為什麼不幹脆把子思請到宮裡來住，或者請他住到隔壁，不是更方便嗎？這就是年輕同學們要特別註意的地方瞭。你們自己將來從事外十十交十十，或從事工商業，對於人事問題的處理要特別小心。人與人之間相處，尤其是高級幹部之間，有些問題要研究、討論的時候，必須有個轉圜的餘地,如果不是這樣，事情就容易搞砸。比如年輕人談戀十愛十，結婚以前都很好，但結瞭婚以後，太親近瞭反而鬧別扭。這時，就需要朋友出來說話瞭。
中國人講究倫理，也就是倫常。所謂倫常就是社會的次序，人與人之間相處的藝術。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友五倫中，朋友列居其一。大傢或許會覺得奇怪，好像朋友一倫不相幹，而事實上朋友非常重要。任何一個人，許多心裡的痛苦、心裡的煩惱，上不可對父母言，下不好對兄弟、妻、子開口，對著好朋友東拉西扯，什麼都可以向他發泄。就像中藥裡的甘草，每一帖藥都用得著它，離不開它，因為它的十性十質是中和的。人生不能沒有朋友，否則會很痛苦。
所以不要以為魯繆公的這種做法是手段，他確實是深懂人與人之間相處的藝術。做人實在難，往往不能走直路，如果堅持要走直路，一定會碰壁，稍微一轉彎，事情就好辦瞭。《孟子》這裡的重點是告訴我們，魯繆公以至禮對待子思，但中間如果沒有人來緩和緩和，就無法安頓子思。這是事實，但這一則史實在一般歷史資料中沒有記載，讀瞭《孟子》才知道有這回事。
孟子提到泄柳、申詳這兩個人，他們都是魯國當時的賢人，也很瞭不起，尤其是申詳，是孔子有名的弟子子張的兒子。雖然他們不如子思在魯繆公心目中的分量，但是魯繆公也很器重他們。當時他們兩人也都有繆公的人在身邊，替他們傳話轉園。
孟子講這些話究竟什麼意思呢？他是說，我與齊王之間的關系也同樣需要有人在中間做轉圜。
“子為長者慮，而不及子思。子絕長者乎？長者絕子乎?”
孟子對這個客人說，你很恭敬我，待我以長者，希望改善我和齊王的關系。你有這個理想，但是你有這個本事嗎？為人處世的藝術是很不簡單的，你想撮合齊王和我的關系，那麼你是不是能做得像魯繆公與子思之間那麼的圓滿呢？
年輕的同學們想想看，孟子為什麼這麼講？道理在哪裡？孟子這些話，等於是在罵他“狗拿耗子多管閑事”。你自作主張，很熱心地跑來留我，如果我真答應留下來瞭，難道你做得瞭主嗎？齊王並沒有托你呀！“子絕長者乎，長者絕子乎”，所以，你說我是不是不該理你？是你不瞭解我呢？還是我不瞭解你？
所以讀古書要用腦子去讀，用智慧去讀，否則字義雖看懂瞭，卻仍舊不知道講的是什麼意思，讀不通。我們前面曾說過孟子這個亞聖的稱號，說過他之所以為亞、所以為聖的地方，現在看瞭這一段，簡直會認為他既不亞也不聖瞭。他到底是什麼意思呢？脾氣那麼大！話也不說一句，就跑去睡覺瞭。其實他是有道理的，這就要靠你自己去深人十體會瞭。
這個人冒冒失失地，誰的命令也沒奉就熱心跑來，莫名其妙地參與其間。等於人傢夫婦吵架，鄰居突然有個人莫名其妙地跑去勸架，本來隻是小小地拌個嘴，被他這麼一熱心調和，東說說、西說說,害得人傢越吵越厲害，無法收場！這不是多事嗎？就是這個道理。
孟子去齊，尹士語人曰：“不識王之不可以為湯武，則是不明也。識其不可，然且至，則是幹澤也。千裡而見王，不遇故去，三宿而後出晝，是何濡滯也！士則茲不悅。”
孟子很不得已地離開齊國，因為齊王不采納他的意見，等於現在特地跑一趟美國，希望對美國政十府有所貢獻，但是人傢根本不理睬，所以隻好買張機票又回來瞭。
為瞭這件事，背後就有一個齊國人叫尹士的，批評孟子說“不識王之不可以為湯武”，我們這位瞭不起的孟夫子，如此跑瞭一趟齊國，結果毫無所成地回來瞭！如果說是他事先不知道齊王不像湯武那般英明，是無法扶助的，卻熱心地跑去找他則是不明也”，可見是他孟夫子自己的頭腦不清，看不準。“識其不可，然且至”,如果說孟子明知齊王不行、不能扶助，隻因人傢是當權的，就非去看人傢不可，“則是幹澤也”，無非是想要得到一點好處罷瞭，那就更不值錢瞭。“幹”是“幹祿”的意思，指希求而言，“澤”可引申為利益好處。
“千裡而見王”，千裡迢迢地跑來見齊王，“不遇故去”，“不遇”，不是指碰不到，而是際遇不佳的意思。孟子和齊王父子——齊宣王與齊湣王都很好，隻是和他們的政治意見不同，“故去”，因此他離開瞭。
“三宿而後出晝”，孟子想要離開齊國，走就走吧，買張飛機票不就馬上可以離開瞭嗎？但是，他卻在那邊徘徊瞭三天，還故意留住，大有回首依依之感。“是何濡滯也”，他這樣拖拖拉拉的是幹什麼？他是希望齊王留住他嗎？“士則茲不悅”，他的這種行為很叫我看不慣。這個人說:老實講，我因此很看不起他，大丈夫和人主搞不好，說走便走，他卻光是嘴上叫，而又留戀著不肯走。既說走，又希望人主能回心轉意留住他。好比兩個人吵架鬧翻瞭，挾著一個皮包要走，走到門口，又回過頭來問說:“你看怎麼樣?”那不是太沒骨氣瞭嗎？
且看孟子對尹士怎樣反應的。
高子以告。曰：“夫尹士惡知予哉！千裡而見王，是予所欲也。不遇故去，豈予所欲哉？予不得已也。予三宿而出晝，於予心猶以為速。王庶幾改之。王如改諸，則必反予。夫出晝而王不予追也，予然後浩然有歸志。予雖然，豈舍王哉！王由足用為善;王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庶幾改之，予日望之。予豈若是小丈夫然哉！諫於其君而不受,則怒，律悻然見於其面，去則窮日之力而後宿哉?”尹士聞之曰：“士誠小人也。”
高子是齊人，是孟子的弟子，他把尹士的這些話報告瞭孟子。孟子講:“夫尹士惡知予哉！千裡而見王，是予所欲也。”老實說，尹士怎麼能夠瞭解我的苦衷？我千裡迢迢地跑去找齊王，是希望幫忙他、輔助他。當今社會一兩百年的戰亂，民生如此痛苦，而齊國是當今第三個霸主，我當然希望能輔助他安定民生，使天下太平。“不遇故去，豈予所欲哉？予不得已也。”結果我與齊王意見不同，政治觀點不同，我不得不走，這難道是我所希望的嗎？我是不得已的。
我要離開齊國時，在“晝”這個地方一連住瞭三晚，我為什麼說去，偏偏又留戀著，不忍心離開呢？老實說，我現在雖然離開齊國瞭，“於予心猶以為速”，內心還正後悔走得太快呢！“王如改諸，則必反予”，如果齊王改變十態度，就一定會追我回去。
孟子繼續說:但是直到我抵達齊國的邊境“晝”這個地方，回頭一看，齊王並沒有派人來追我回去，我才死瞭這條心，等於佛傢講的毅然決然地把心放下瞭。“予雖然，豈舍王哉!”我雖然死瞭這條心，不過話說回來，悲天憫人的心理還是沒有放下，我並沒有完全放棄齊王呀！難道除瞭齊國外，我不十愛十去別的國傢嗎？隻是當時的情勢“王由足用為善”，隻有齊國才可能輔助天子實行王道呀！假如齊王肯實行我的計劃和理想，則不隻是富強瞭齊國，從此天下人也都得以太平瞭。所以我心裡還是希望能改變他的觀念，希望他能回心轉意，我天天都還在盼望著。
“予豈若是小丈夫然哉”，齊王不瞭解我，別人又如此地批評我，難道我是氣量如此狹窄的小人嗎？如果君王不接受自己的意見，我就發脾氣，悻悻然滿肚子不高興，並且一怒絕裾而去，這算是大丈夫應有的氣度嗎？
髙子把孟子的這些話回頭轉告尹士。尹士聽瞭說:“士誠小人也。”哎呀！孟老師說得對，我錯瞭，我完全把觀念搞錯瞭，我真是以小人之心度君子之腹！
我們看這一段故事，如果隻照字面解釋，孟夫子可真是亞也不亞、聖也不聖，連冷豬頭也不讓他吃瞭，牌位也不替他立瞭。其實孟子完全是悲天憫人的胸懷，絕不是為自己的功名、富貴著想;他要救社會、救國傢，隻有靠權勢才有辦法。那時候的第一強國是秦，第二強國是南方的楚。秦國是絕不可能行王道的，而楚國又是個新興的國傢，思想、文化各方面不同，也不可能。於是隻有靠第三位的齊國瞭。當時齊國的經濟力量絕對可以和秦、楚相抗衡，所以孟子想使這個國傢富強起來，天下就可以太平瞭。他的用心在此，而並不是貪圖高位。以前許多高位給他他都不要，寧可帶便當吃冷飯。所以不要隨便冤枉古人，不要錯怪瞭他。
五四運動時要打倒孔傢店，孔傢店的大老板是孔子，二老板是孟子。孟子的這些地方，都是他們所要打倒的罪狀。所以我們讀書要像廟裡塑的菩薩一樣，頂門上必須另具一隻眼睛，好好地思考，把道理點出來。這隻眼睛就代表慧眼，並不是頂門上真的又長出一隻眼睛來瞭，那樣就不是智慧，而是妖怪瞭。