沈同以其私問曰：“燕可伐與？”孟子曰：“可。子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。有仕於此，而子悅之，不告於王，而私與之吾子之祿爵，夫士也，亦無王命，而私受之於子，則可乎？何以異於是。”
沈同是齊國的一個臣子，“以其私問曰”，他私下以個人的想法請問孟子:是不是可以出兵攻打燕國？孟子答復說:“可，子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。”子啥是燕國的君主，讀古書讀得有點呆瞭，他看上古時亮舜的禪讓政治傳為千古美談，於是起而效法，不當君主，把大位讓給一個名叫子之的臣下。子之是燕國的一個高級千部，非常有心，知道燕王這種心理，就故意安排，佈置圈套，使得燕王把王位讓給他。孟子認為子噲不應該隨便把君位讓給子之，而子之也不應該接受子噲的君位，孟子舉沈同與部下之間的關系為例。
譬如你很欣賞你的某個部下，“不告於王，而私與之吾子之祿爵”，你卻不報告你的頂頭上司齊王，就私下把你手中的官位封給他。“夫士也，亦無王命，而私受之於子，則可乎”，他本來是齊國的一個官員，如果沒有奉齊王的命令就私自從你手中接受官位，你認為這樣子可以嗎？拿我們現在來說，就是一個公司的高級幹部，不向董事長報告就私自任命他喜歡的部下為業務經理，這個樣子當然是說不過去瞭。“何以異於是”，同樣的，燕王雖然貴為一國之尊，但是上面還有周天子，如今沒有呈報周天子，竟然私下禪讓自己的國位,當然是不合理的。這是戰國時代有名的史實，結果子噲把國位讓給子之以後，一兩年就出瞭十毛十病，引起戰亂。子哈的食古不化，變成瞭千古的笑十柄十。
齊人伐燕。或問曰：“勸齊伐燕，有諸?”曰：“未也。沈同問：‘燕可伐與？’吾應之曰：‘可。’彼然而伐之也。彼如曰：‘孰可以伐之？’則將應之曰：‘為天吏，則可以伐之。’今有殺人者，或問之曰：‘人可殺與？’則將應之曰：‘可。’彼如曰：‘孰可以殺之？’則將應之曰：‘為士師，則可以殺之。’今以燕伐燕，何為勸之哉!”
沈同問過這個問題以後，很巧的，果然齊國出兵攻打燕國，同時占領瞭燕國大部分的土地。在戰國時候，這種趁火打劫、不仁不義的舉動比比皆是。於是有人問孟子說，聽說你勸齊國出兵攻打燕國，有這種事嗎？孟子這裡的回答很妙，既不說“無”，也不說“有”，他回答的是“未也”。是什麼意思呢？I下面他申述理由，他說:沈同問我，像燕國這種情形，是不是可以出兵攻打他呢？我說可以。誰知道他聽瞭之後，竟然就通過瞭內閣會議，出兵攻打燕國。他如果再問，誰有資格可以攻打燕國呢？那麼我一定說，不是你們這些諸侯國所可以攻打的，你們一出兵，就帶有侵略十性十質，像燕國這種情形，隻有周天子下命令，才能出兵討伐。
孟子繼續以比喻說明:如果有人問殺人犯是不是該處死？我們當然予以肯定的回答:“應該。”如果他再問誰可以處死他呢？那麼我們一定回答說，隻有執法的士師才可以殺他，別人則無權如此做。“今以燕伐燕，何為勸之哉!”如今雖然是齊國出兵侵略燕國，但是齊國的地位與燕國一樣，都是諸侯，又不是周天子，有什麼權力去伐燕呢？燕國雖不好，齊國與他地位平等，卻去侵伐人傢，實在是沒有道理。所以，我怎麼會勸齊國侵略燕國呢？
這一段說到這裡，有幾點值得研究：
第一點，我們都知道孔子被尊奉為至聖先師，而孟子則為亞聖，比孔子略遜一籌。現在我們看孟子這段答話，此所以亞聖之為亞聖的道理。如果換成孔子，別人問他這個問題，他一定不這麼回答。孔子會說:“燕有可伐之罪，然非子之國而能伐之也”，此所以孔子之為至聖。當然，孟子這番辯論很對，但是他當初明明知道問話者的動機，如果直截瞭當地回答：“打是應該打，但卻不是你們可以出兵打的”，多好！但是他卻偏偏隻答瞭一半，等出瞭十毛十病人傢來質問，才說自己沒有錯，然後講瞭一大套邏輯。就好比有人頭痛，來問我們是不是可以吃藥，我們就說“可以”，而沒有告訴他應該吃阿司匹林，結果他吃瞭瀉藥，瀉十瞭肚子。所以孟子到底隻是亞聖。
第二點，話又說回來，亞聖自有亞聖的道理，孟子之時是戰國時期，不像孔子生在春秋時代。戰國時期，學術風氣好辯，喜歡鬥嘴，這是時代趨勢，人難免受其影響。因此孟子也多少帶瞭縱橫捭闔的氣息。開始隻露上一手，如果要再問嘛，就得再磕個頭再說。
第三點，使我們聯想到黃山谷的一句詞:“是非海裡，直道做人難”，黃山谷和蘇東坡一樣，在政壇上因為受政敵的打擊非常不得意，因此他感嘆直道做人難，說直話、以直心待人，反而受人誤解，惹上一身麻煩。所以，有時候做人實在不得不圓滑一點，差不多就算瞭，當真不得，隻要自己問心無愧、存心光明磊落就好。
第四點，告訴我們處世的典型，在某種場合說某種話，要有分寸，不能逾矩，太過分瞭就不行。接下來，還是前面這段故事的延伸。
燕人畔。王曰：“吾甚慚於孟子。”陳賈曰：“王無患焉，王自以為與周公，孰仁且智？”王曰：“惡！是何言也。”曰：“周公使管叔監殷，管叔以殷畔，知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之盡也，而況於王乎？賈請見而解之。”
齊湣王打敗瞭燕國子之以後，統治瞭燕國兩年。“燕人畔”，後來燕人擁立太子平為燕王，起兵抗齊。齊湣王於是說“吾甚慚於孟子”，對於孟子說的那番話,覺得很難為情。他明知孟子不贊成他出兵，但是卻一意孤行，結果自食惡果，受_到燕國的反擊。齊國的一個大夫陳賈就在旁邊勸慰齊湣王：大王不要難過，其實這件事不算什麼。於是他舉出歷史經驗，“王自以為與周公，孰仁且智”，您與周公相比，您認為誰比較高明、比較仁智呢？齊湣王馬上說:怎能這樣比較呢？周公在中國文化裡也是一位聖人，我對他非常景仰，所以自認比不上。這裡又牽涉到人類的普遍心理問題。
人往往“重死輕生”，看古人覺得瞭不起，看今人卻覺得起不瞭。人又往往“重遠輕近”，遠來的和尚會念經,也就是所謂“菩薩照遠不照近”。人更往往“重難輕易”，對難以到手的，覺得分外珍惜;對容易得到的，往往不知十愛十惜，這種心理是古今中外一樣的。
齊湣王也是如此，所以他說你怎麼這麼說？周公是古代的聖人，而我，是現在剩下的人，你怎麼把“聖人”和“剩人”比到一塊兒呢？
我們看陳賈怎麼樣引經據典來拍這個馬屁。
他說:“周公使管叔監殷，管叔以殷畔。”周武王滅瞭商紂，建立周朝以後，周公輔政，把紂王的後代分封在殷，派他的哥哥管叔去監視。結果後來管叔挑唆殷人反叛周朝，於是周公隻得派兵鎮壓，殺瞭管叔，把殷商後代重新分封，移遷到宋。
“知而使之，是不仁也;不知而使之，是不智也”，如果周公預先就知道管叔會叛變，卻仍然派他去殷監督的話，那麼周公就是不仁，等於陷兄弟於不義;如果周公原先不知道管叔會造反，所以派他去殷監督，那麼周公就是不智。“仁智，周公未之盡也，而況於王乎”，不管怎麼說，周公總有一樣不對，不是不仁，就是不智。古代聖人尚且如此，不能十全十美，更何況齊王您呢？
年輕朋友們要註意瞭，有朝一日你們當瞭老板，這種馬屁不知不覺地就會來瞭。你們看這裡馬屁拍得多好，不著痕跡，而且引經據典、冠冕堂皇的，替齊湣王排除瞭內心的愧疚。
“賈請見而解之”，接著第二個馬屁又來瞭，陳賈在齊王面前自告奮勇，表示要去見孟子，為齊湣王解說，更進一步排除齊湣王愧對孟子的心理。陳賈見孟子能否達到解說的目的呢？且看下面事情的發展。
見孟子，問曰：“周公何人也?”曰：“古聖人也。”曰：“使管叔監殷，管叔以殷畔也，有諸?”曰：“然。”曰：“周公知其將畔而使之與？”曰：“不知也。”“然則聖人且有過與？”曰：“周公弟也，管叔兄也，周公之過，不亦宜乎?”
陳賈的確很高明，一點都不含糊。他見到孟子，絕沒有說我來是為齊湣王解釋，大王心裡覺得很抱歉，請你千萬別誤會……婆婆十媽十媽十地說上一大堆，如果這樣就算不上是什麼人物瞭。
他首先就問:周公是什麼樣的人呢？他明知故問，孟子也就明知故答:“古聖人也。”周公是我們傳統文化中的聖人。於是陳賈再問，“使管叔監殷，管叔以殷畔也，有諸”，周公派管叔監督殷商的降民，結果管叔煽動民眾起兵造反，歷史上是不是有這回事呢？孟子說:是的，是有這回事。陳賈再問:周公是不是知道管叔會造反，而故意派他去然後借刀殺人呢？孟子說，你別亂猜想，周公不會想到自己兄弟竟然會造反。“然則聖人且有過與”，陳賈套出瞭孟子的話，很高興地說:那可好瞭，周公還是智慧不夠，認人不清，以致造成歷史上的錯誤。“曰:周公弟也，管叔兄也，周公之過，不亦宜乎。”孟子說，你錯瞭，古代宗法制度下，兄弟間長幼有序，如果父母不在，那麼長兄就如父，兄長具有相當的尊嚴，弟弟對哥哥不應該懷疑的，否則就是不敬、不悌，有虧於禮法。如今周公是弟弟，管叔是哥哥，周公既然派管叔去殷監督，就應該完全信任他，所以周公這個錯誤估計實在是情有可原的。陳賈不含糊，孟老夫子更厲害，以禮法堵住陳賈還不夠，又繼續說：
“且古之君子，過則改之;今之君子，過則順之。古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之;及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭。”
這段話，無異大大藉題教訓瞭陳賈一頓！
孟子說，古代人一旦錯瞭，馬上認錯，改過;現在的人呢，犯瞭錯往往將錯就錯。古代的君子，犯瞭過錯，就好比日蝕、月蝕，大傢一看就看到瞭，他們並不遮掩。但是他們一定馬上改過，好比日蝕、月蝕一過，太十陽十、月亮立刻恢復瞭原有的光輝。“今之君子，豈徒順之，又從為之辭”，現在時代不同瞭，在上十位的人犯瞭錯，幕僚人員不但不勸阻，而且還編造些理論順著拍馬屁，支持上面的錯誤。孟子這就是指陳賈而言，用佛傢的話來說，孟子是有他心通囉，不待陳賈說完，就猜中瞭他的心事，同時很婉轉地教訓瞭他一頓。
這一段記載瞭孟子在齊國的為人處世，對當時政十府的負責人身教、言教的要求，一絲不茍。