孟子所說的氣，並不是物質世界的氣，不是空氣的氣，即使勉強以空氣的氣來研究，則要借用佛傢的理論作解釋瞭。
佛傢對於空氣不叫氣，叫做風，是四大——地、水、火、風之一。佛傢在《楞嚴經》裡提到風大和本體關系為“風十性十無體，動靜不常”，又說“十性十風真空，十性十空真風，清凈本然，周遍法界”，這和孟子說的“則塞於天地之間”，簡直看不出有什麼兩樣。孟子所說的也就是由形而下的氣歸到形而上的本體，一方面是動十態的，一方面是靜態的。靜態方面，和心念合而為一，心靜到極點，氣也充滿到極點。所以打坐做工夫可以祛病延年，心念空一分，氣就多充滿一分，心念全空，氣則充滿瞭，這就是“浩然之氣”。在動十態方面，這“浩然之氣”是至大至剛的，發揮作用出來，就是配合不動心的大勇、大智、大仁。對於仁、義、禮、智、信的真理認清和確定之後，絕不動搖，甚至犧牲生命也絕不改變。假使像方回詩中的“如何感事氣猶炎”，碰到事氣就動瞭，那就一點也不到傢瞭。
孟子講養氣的一段，做修養工夫的人要特別註意。孟子這一段話講得非常好。
“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣！予助苗長矣！’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也。助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。”
這裡是孟子汫養氣的方法，是解釋前面所說的“直養”。怎樣直養呢？
我們註意他的第一句話:“必有事焉”，就是心裡要有個東西，心中要有所守。如佛傢的凈土宗，念念在佛，隨時隨地念中都要有一個佛，這就是“必有事焉”。禪宗的參禪打坐，行、住、坐、臥打成一片，就是“必有事焉”。修心、氣這兩方面的工夫，要如禪宗大師大慧杲所說的心裡有如欠瞭別人好幾百萬元，明天不還就要坐牢，心裡急得不能人睡，也許你還正在請客，當面有人敬你一杯酒，這杯酒你也喝瞭，可是你心裡所想所念的，還是那幾百萬的債務怎麼辦！也好比得相思病的人，每一分每一秒都忘不瞭情十人一樣。
我們平常要做到寧靜是很難的，我們做修養工夫很難達到定、靜。我們看曾子所著的《大學》所說的“知止而後有定”，知道瞭“止”的方法才能夠定。“定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”《大學》說到這裡，下面就沒有瞭，又換個話題講別的瞭。那麼“得”個什麼呢？得“明德”，就是“大學之道，在明明德”。
“明明德”就好比頓悟。“在親民，在止於至善”，頓悟以後起用，接著“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”，這就是講漸修，由漸修而得瞭“明德”，頓悟瞭。我們如果拿禪宗來比喻的話，就是這個樣子。
由“止”到“定”這步工夫很難，所以孟子告訴我們要“必有事焉”。我們懂瞭孟子這句話的奧義，就可以進一步發現各宗各派修養的方法，譬如念佛、持咒、修氣、看光、觀想、祈禱等各種法門，實際上都是因為此心不能定，隻好想個法子把它拴住，就各人的喜好十習十慣各自找個東西把自己給拴起來。所以《大學》上說要“知止”，先求“止”，止於一念，止於一個東西。這個原理也就是“必有事焉”，不然心就靜不下來。當然也有高明的人，不用求上帝，不用求菩薩，也不念佛，也不念咒子，不必觀想，馬上能靜下來。或者有人說他坐起來很空，但要註意，這並不是真空，隻能說是保持一個空靈的境界。但是有個“空”，就是“有”瞭嘛！有個什麼？有個空。這仍然是“必有事焉”。
假定我們隻走儒傢路線，隻跟孔孟學，不塗上後世的宗教色彩，也不加上神秘的氣氛，那麼此心要如何修養呢？此心要“必有事焉”。怎麼個“必有事焉”？我們想要心靜下來、氣定下來，就是把這一件事始終掛在心上，不要忘瞭這件事。
可是“必有事焉”還要註意不要去扶正，“勿正”，不要自己去從旁加工。有些人打坐時，一坐下去心裡就想，我打坐瞭，不要吵！就好像一支豎十立的桿子，本來是正的，這一“不要吵”的念頭一加力，反而歪瞭。可是，你也不能說完全不理它，如果不理它，就倒下去瞭。所以孟子的第三個要領是“心勿忘”。一邊“勿正”，一邊又要“勿忘”，就好比佛傢《心經》上的兩句話“不增”、“不減”。第四個要領則是“勿助長也”，因為你的心志已經在靜、在定、在養氣、在養心瞭，已經有事，不需要另外更加一事。如果另外再想辦法去幫助它，反而有害。孟子對於“勿助長也”這個要領，還特別講瞭一個故事來作具體說明。
他說宋國有個種田的農夫，在插秧以後，天天到田裡去觀察，總覺得秧苗長得太慢瞭。好像我們帶小孩，每天看著他，往往感覺不出孩子一天天長大。這個農夫希望自己的秧苗能夠很快地長高，便在夜裡偷偷地跑到田裡，把秧苗一棵棵拔高，忙瞭一十夜，累得昏頭昏腦地回傢，告訴傢裡人說今天累壞瞭，因為在田裡忙瞭一十夜，幫忙秧苗長高瞭一些。他的兒子聽瞭，趕快到田裡去看，結果秧苗因為被弄得根基不穩，都已經枯萎瞭。
孟子對這個故事作結論說：天下做修養工夫的人，不這樣“揠苗助長”的，沒有幾個人；也可以說，人人都在那裡揠苗助長。
相反的，有人聽瞭養氣是這樣養法，以為根本不要做工夫瞭。不做工夫，就和那些認為修養工夫無益而棄置不理的那種人有一樣的後果。以種田為例，就好比是插瞭秧以後不去芟除旁邊的雜草。而芟除雜草就像佛傢做工夫一樣，隻能有正念，不能讓別的煩惱妄念長起來。
於是對於養氣的這段工夫，歸納起來，孟子還是堅守前面那個原則——“直養而無害”。