公孫醜又問：什麼是“浩然之氣”？
孟子說：這就很難講瞭。孟子這裡“難言也”三個字的含義，和釋迦牟尼佛所講“止！止！不須說，我法妙難思”的意義差不多。並不是孟子養氣不行，也不是他不善於辭令，而是“浩然之氣”真的很難講。我們知道天地間的確有些事是所謂“可以意會，不可以言傳”的，硬是無法用言語文字來表達的。
雖然如此，孟子還是講瞭，因為身為老師的責任就在傳道、授業、解惑，學生有問題提出來，還是要教他的。所以他告訴公孫醜說：這浩然之氣浩大無比，是十陽十明之氣，強而有力，是不可動搖變更的，是光明而且生機活潑的。如以佛學的術語來說，便是無量無邊、圓明清凈的。當然，孟子時代佛學還沒有傳人中國，我們隻是用比喻來說明而已。孟子隻講氣，這氣是至大至剛的，是他所善養的“浩然之氣”的原則和定義。
他又講到養氣的方法，是要“直養”。難道說不能橫著養，也不能躺下來養嗎？當然不是這樣解釋。所謂“直養”，要連著下面“無害”一起來讀，就是如同我們撫育小孩，要順著他心理、生理自然生長發育的情況去栽培他、養育他。既不能十奶十粉不足，也不可鈣片太多。如果營養不足或營養過量，都是會出十毛十病的。
在養氣方法上，另一個比較十抽十象的原則，就是“氣”要配合“義”和“道”。“義”是義理，“道”可指形而上的道理，同時也可比為形而下的道路，軌道的道，也就是要有方法，不能出十軌。假如不是配合義和道，這氣就“傻”瞭，養不成瞭，無法充塞於天地之間瞭。
孟子再深人一層說：這氣是“集義所生”，把一切“義理”(原理)都透徹、明白瞭，並徹底做到以後，才能養成這股浩然之氣。並不是自己本身隻講做工夫，對一切義理沒有徹底瞭解和體認，隻從傳說的道理中因襲套用附會、生拉硬扯就可以得到的。而且，盡管借用別人正確的義理，可是如果自己沒有親身實踐，也是不行的。等於放瞭一包菜心在這裡，張三說是蘿卜心，李四說是菠菜心，王五又說是芥菜心，到底是怎麼回事，你一定要親自打開看瞭，才能決定要怎麼煮這包菜。這等於佛傢講修行，先要明理，然後再行修定。
而且，心與氣是相連的，心理上如果覺得不對的時候，有罪惡感的時候，或者感覺難過的時候，氣就消弱，不能起作用瞭。做小偷的人，他一偷再偷，十習十慣瞭，坐牢出來還是偷，看起來好像一點不氣餒；可是他在行竊時，隻要附近有一點聲響、有一個影子，他還是會害怕氣虛的。這就是做不善不義的事時氣自然會餒的最簡單的道理。
最後孟子說：我所以說告子還沒有徹底瞭解這個道理，是因為他把心與氣分開為兩回事；他認為心是屬於內在十精十神，而氣則屬於外在物質。這是不正確的，這氣應該是有心無形質的氣，心與氣是相連的。