講到這裡，就要討論“浩然之氣”瞭。浩然之氣，也是中國文化中的一個大問題。由於這個問題非常重要，因此我們就《孟子》原文所提“浩然之氣”的淵源先作一個概略的回溯，讓大傢對於孟子所以提出“浩然之氣”與公孫醜討論的來龍去脈，有個更深的印象。這樣，我們對於不可見、不可聞、不可觸的“浩然之氣”，才能有更清楚的認識，甚至能有所體會。
最初，公孫醜請教他的老師孟子，在功成名遂的時候動不動心。孟子告訴公孫醜，他在四十歲的時候就已經不動心瞭。
“不動心”這三個字，後世道傢、佛傢以及宋明的理學傢都把它引用到內心修養工夫上去，成為“不起分別”、“無妄念”的同義語，作為身心達到“道”的最高境界的修養，並且認為是念頭絲毫都不動的一段形而上的工夫。不過，我可以大膽地說，這對孟子的本意產生瞭很嚴重的誤解。孟子在這裡對公孫醜所說的“不動心”，隻是對一切事功成就的不動心；也就是對人類社會中的名利、榮譽、權勢以及物質不動心而已。
接著公孫醜認為，孟子能夠對名揚天下、功在萬古的人生境界都不動心，那需具有大智、大勇，否則是很難做到的。因此討論到勇的問題，牽涉到北宮黝、孟施舍等幾個武功很高的人，舉他們的武勇來比擬，以便討論得更具體。但是孟子在“勇”這一課題中所作的結論是：武勇之勇，並不是真正的大勇；真正的大勇，還要配合個人高度的修養。像曾子那樣，或者如子夏一樣，才是真正的大勇。也就是孔子教誨曾子的：自己有理時，雖然自己隻是一個最普通的老百姓，縱然面對王侯將相，也絲毫不會感到害怕，也不會退卻；如果自己理虧，雖在千萬人面前，也要認錯，也要擔負起責任來，這就是真正的大勇。
從不動心到大勇，也就是一個人的真學問、真正的修養工夫瞭。工夫到這個階段，雖有千萬元、上億元的賄款放在面前，不但不會伸手去拿，連“這錢可不少啊”的念頭都不會產生，這就要具有大勇的人才辦得到。
如漢朝的楊震，做官的時候，有人在半夜悄悄地送瞭一大批銀子給他，楊震不肯收，那送錢的人說，現在這房子裡隻有你我兩個人在，你盡管收下，絕對不會有人知道的。可是楊震對他說：“怎麼沒有人知道呢？你知、我知、天知、地知。”那人聽瞭，良心上也受到譴責，非常慚愧地挾瞭那一大包銀子走瞭。
我們設身處地想想，那麼多的錢，以自己的薪水算起來，大概兩輩子也賺不瞭那麼多。又當深更半夜，而且隻有兩個人面對面，沒有第三者在場，這是多大的誘十惑！如果沒有大勇，就很難下拒絕的決心，更難說出那句使對方感悟的名言來。我們可以想象得到，楊震說這幾句話時，他的心地是多麼光明磊落，十溫十語中有千鈞之力，氣魄多麼的宏偉，這就是真正大勇的具體表現。
再回轉來說，公孫醜又問大勇是怎麼樣修養來的，孟子說是由於意志的堅定來的。“堅定意志”這句話，嘴裡說說容易得很。其實，沒有相當修養工夫是很難做到的。公孫醜再進一步問，堅定意志有什麼方法。孟子告訴他七個字：“持其志，無暴其氣”，如果下定瞭決心，就堅決地去做，絕對不改變，就像一個虔誠的宗教徒絕不改變他的信仰一樣。學禪的參話頭，學密宗的念咒子，或如念佛，這些都是“持其志”。但僅僅“持其志”還是不夠，不能成功，同樣重要的還要“無暴其氣”。
孟子這裡所講的氣，包括情緒在內。大傢對於事情，可以做或不可以做，平日都知道，認識非常清楚，都能堅持這個原則。但當心浮氣躁的時候，就會受影響。譬如發怒的時候，理智告訴我們不要出口罵人，可是氣一上來，嘴巴不受控制，罵人的話就出來瞭。所以“志”與“氣”是兩回事。而孟子說不僅要“持其志”，同時更要“無暴其氣”，不使此氣粗十暴浮躁。因為心理與生理是相互影響的。心念專一，可以影響身十體，生理機能會受影響。如專心看書時，往往別人說話就聽不見；相反的，生理也影響心理，人生瞭病就情緒不好，思想或更敏銳或變遲鈍。所以氣修到專一歸元，也可以改變意志。像被撞昏的人，就是氣的作用而影響到意識的昏迷。有學靜坐幾十年的人，無論是佛傢、道傢，對修養的路子很明白，但始終不能得定，就是因為氣調不好的原故。有些專門做氣功的人，氣煉得很好，可是心理上沒有把理路搞通，也不能成功。“志壹則動氣，氣壹則動志”，兩者不可偏廢。
這是孟子和公孫醜前面討論的大概，現在則更上一層樓瞭。
“敢問夫子惡乎長？”
曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”
“敢問：何謂浩然之氣?”
曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於夭地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也；行有不慊於心，則餒矣。我故曰：告子未嘗知義，以其外之也。”
這時，公孫醜問孟子，你剛才說的，志和氣相互影響，同等重要，那麼請原諒我冒昧地問一句，你的修養工夫在“志”和“氣”兩方面哪方面比較高明呢？
孟子說，我在志的方面，也就是心理方面，對於至高無上的真理已經瞭解，到達即事即理、事理不二的地步瞭。“難言也”就是很難說明白的意思。他說我善於“養吾浩然之氣”。這“浩然之氣”就是這裡的重心瞭，我們先作文字上的解說，然後再深人討論。
這句話裡頭“我”與“吾”這兩個字，平常是同義字。但在這裡，則有不同的意義，否則孟子為什麼不說“我善養我浩然之氣”或“吾善養吾浩然之氣”呢？因為這裡的“我”是專指孟子本人，是他的自稱，而“吾”字則泛指我們人類。如果譯成今天的口語，就是“我善於養我們人類所具有的浩然之氣”。從這句話可以知道，“浩然之氣”是大傢都有的，是人人都可以養的，但是懂得的人很少。孟子則不但養氣，而且還很善於養“浩然之氣”。
“浩”是表示浩大、充滿、浩渺空泛等含義的形容詞。最重要的是這個“養”字，不是“煉”，這個“養”字用得太好瞭，太妙瞭。這是要特別註意的重心所在。