下面有重要的來瞭，公孫醜對孟子所講有關不動心的道理懂瞭沒有，不知道。反正我們很感謝公孫醜，他不問的話，我們就沒得聽。他又問孟老夫子：孟老師的不動心和告子的不動心差別在哪裡？因為孟子提出告子比他早一點不動心瞭一一現在我們補充一點，在座的老年朋友要註意，對生死不動心就可以瞭生死，得道瞭。富貴、功名倒還不算什麼，真能做到生死一如、對生死不動心，那就瞭不起瞭。這是補充前面的話。孟子說告子的理論不通，“不得於心”的話，那就“勿求於氣”，不要做修養的工夫，因為原理沒有明白，做工夫也沒有效果。心裡還有懷疑不能安詳的話，氣就不能寧靜，不能得定。所以孟子說，心裡不安詳，氣就不能定下來，這是對的。至於說對道理不明白，“不得於言”就“勿求於心”，就不再研究，孟子認為那就不可以，這句話是有問題的，孟子說告子對於這一點瞭解得不徹底。
我們現在也不要幫著孟子來批評告子，隻是提出這幾句話。實際上告子這句話也不錯。我們看瞭他們兩人的觀點，就好比什麼呢？以禪宗為例，告子所說好比神秀的偈語：
身是菩提樹 心如明鏡臺
時時勤拂拭 勿使惹塵埃
孟子所說則好比六祖的偈語：
菩提本無樹 明鏡亦非臺
本來無一物 何處惹塵埃
當然，這並不表示他們的工夫程度與六祖、神秀相等，此處隻是勉強作個比喻而已。
很幸運的，我們是現在研究儒傢，如果我們生在宋朝，那就完瞭，因為宋明幾百年間隻要你稍稍表明自己學佛修道，前途就完瞭。名氣大如蘇東坡，還是吃瞭這個虧的。尤其到瞭明朝，像我這樣隨便評論先儒，那有幾個腦袋啊？現在可以瞭，到底是民十主時代。在過去我們講《孟子》，如果用這個比喻，那就變成大逆不道、旁門左道，很成問題。所以我們看歷史，常覺得古人很可憐。不過話說回來，也許過一兩百年，人們又看我們很可憐，這個事情很難講，現在我們這些閑話不談。
接著，孟子提出“志”和“氣”兩個問題。所謂不動心，就是思想、情志不動。要做到不動心，就必須養氣。現在裡面又鉆出問題來瞭。孟子提出“心”和“氣”是一體的兩面，他認為心理和生理是互相影響的。他答復公孫醜的結論是“善養浩然之氣”，孟子的真工夫來瞭。這一下可好瞭，這浩然之氣不曉得有多大！“浩”者，大也，大氣磅磚。又一個問題來瞭，暫時把它擺在這裡。