我們再來研究一下“不動心”這三個字。由於在座許多人對“不動心”非常動心，下課後紛紛提出討論，所以我們再來談談。前面提過，兩千年的中國文化，大體上可分為兩截來看。春秋戰國之後，中國文化是儒、墨、道三傢的天下，嚴格說來，道傢是最古老的。到瞭漢朝佛教傳入以後，文化結構變成儒、佛、道三大主流，而且由三大“傢”變成三大“教”。儒傢到瞭唐末還沒有正式變成儒教，經過瞭唐、五代，一共四五百年的醞釀、轉化，直到宋朝，才真正變成瞭儒教的典型，這是因為理學傢的原故。如宋初的五大儒，程頤、程顥兩兄弟，張載、朱熹、陸象山等，都是有名的理學傢。所以我們可以說，中國文化在宋朝初期那個階段，走入一個新潮派的學術思想——理學，反對佛傢以及道傢。而在隋、唐、五代時，整個思想、學術界都是禪宗的天下。
去年我在東海大學有個唐代文化的專題講演，我說唐代三百年間在中國文化思想史上幾乎是一片空白。義理之學根本談不上，至於辭章之學，唐朝是文學好，有名的唐詩留下瞭不可磨滅的光輝；但是談到學術思想則沒有。其實應該說有，隻是都走入瞭佛學和禪宗的領域。這個學術思想界的怪現象一直延續到五代，所以這三四百年的文化思想可以說整個是禪宗的天下。在這個情勢下，除瞭道傢還分得小半天下之外，再沒有其他的瞭。儒傢呢？隻有八個字，“文章華麗，記聞博雅”而已。有一點必須聲明，這隻是我個人的看法，如果站在佛學與哲學的立場看，唐代卻是文化思想的鼎盛時期。
這個情況延續到瞭宋朝，自然就非變不可，新潮派的學術思想非起來不可，因此有宋朝五大儒的前後興起。但事實上，宋明理學傢應該說是“外儒內禪”，外面打著儒傢的招牌，喊著儒傢的口號，但內在修養、工夫卻非禪即道。所以我常對宋明理學傢有所論議，認為他們風度太差，明明是向佛道兩傢借用的東西，而且還一邊借一邊偷，然後反過來就罵這兩傢。而這兩傢可沒有還手，你十愛十罵就罵。相形之下，更讓人覺得理學傢的態度不夠瀟灑，胸襟不夠開闊，講聖賢之學術卻無聖賢之氣度，實在是件遺憾的事。
宋儒修養工夫的境界，卻也標榜“不動心”。怎麼叫“不動心”呢？這是一個問題。我們人誰能不動心呢？我們都知道佛學把人的思想稱為妄想，妄想也就是煩惱，一切眾生都因妄想而來，所以一切眾生生來都有煩惱。我常覺得佛學裡煩惱這個名詞翻譯得實在是高明。煩惱不是痛苦，我們腦子裡永遠有許多連續不斷的遊絲妄想牽扯著、困擾著我們，這就是煩惱，煩惱是由妄想而來。為什麼不叫它是思想呢？思想這個名詞連起來用，是唐以後才有的，到瞭近代才流行。追根究底，它來自佛學，但在佛學裡，思是思，想是想，不可一概而論。思想不一定是妄想，但是我們一般人平常思想都是妄想，因為這些“想”都不實在、不穩定，停留不住，保持不住，隨時跟著外境、生理、氣候、環境等的變化而變化，所以叫它做妄想。要做到妄想而不動心，真是談何容易！
道傢在唐以後變成道教，差不多也是用“妄想”這個名詞。所以說唐朝以後，道教實在和佛教已經分不開瞭。如果站在比較宗教學的觀點來看——這是一門很新的學問，在美國有些大學乃至研究所有開比較宗教學的課程，把各個宗教的內涵和形式以及哲學基礎，作一番比較研究。佛教和道教之間的關系非常微妙，我們知道佛教裡人和人見面就說“阿彌陀佛”，這句話很有意思，後來演變成中國文化裡的常用語。平常討厭一個人，一旦看他跌瞭一跤，覺得開心、活該，於是順口就說“阿彌陀佛”。好朋友病瞭，心裡難過、悲傷，也說“阿彌陀佛”。好的說“阿彌陀佛”，壞的也說“阿彌陀佛”，所以這個“阿彌陀佛”真好。尤其在大十陸，過去到廟子裡看到和尚，問他吃過飯沒有，他說“阿彌陀佛”；你好嗎？他也說“阿彌陀佛”;不好嗎？他還是說“阿彌陀佛”。反正不著邊際，這真高明。道士們見面呢？不說“阿彌陀佛”瞭，他們說“無量壽佛”，是從佛教裡翻譯來的，“阿彌陀佛”翻譯成中文的意思就是“無量壽佛”。佛教裡還有一部《觀無量壽佛經》。所以你說他究竟是道教呢？還是佛教呢？搞不清楚，我覺得蠻好玩的。
嚴格地說，理學傢和禪與道也幾乎分不開。我們舉個例子，就說“不動心”吧，怎麼個“不動心”呢？我們看看供在臺北指南宮那位有名的呂純十陽十，他有一首詩：
一日清閑自在仙 六神和合報平安
丹田有寶休尋道 對境無心莫問禪
據說這是呂純十陽十沒有悟道時候的詩，但是他工夫已經很好瞭。據說這時他能坐著他自制的直升機--飛劍，在空中飛來飛去。飛來飛去這隻是工夫，還沒有悟道。但他這首詩也可以說是講修養的，你看他說的“一日清閑自在仙”實在是好，我們如果能夠有一天不忙碌，呆在傢裡，沒有事，沒有煩惱，那就好比神仙。但是一天偶爾沒有事，在傢休息，也許做得到；可是我們盡管清閑，卻不見得自在：放個假在傢，東搞搞，西搞搞，老婆兒子哭一頓罵一頓，真不自在。“小人閑居為不善”，清閑反而危險，所以說能清閑自在也不簡單。
第二句“六神和合報平安”難瞭，身十體一點病痛難受都沒有，“六神和合”是身十體的，十精十神健旺，那談何容易！這時“丹田有寶休尋道”，道傢講煉成丹就成仙瞭，他們認為每個人內部都有“丹”，就是長生不老的藥，但是一般人找不到。現在呂純十陽十找到瞭，他牛吹大瞭。第四句和我們現在所講的有關瞭，“對境無心莫問禪”，這個境界多大啊！如果人真做到“對境無心”的話，的確就可以成佛，也就不用參禪，不用學佛，不用修道，已經到傢瞭。
現在問題來瞭，他這“對境無心”和孟夫子講的“不動心”是一樣的嗎？現在我們不管他“對境無心”也好“不動心”也好，再回過頭看看一般學佛修道的，打起坐來，都希望做到“無妄想”。那位鼎鼎大名的禪宗六祖，曾經標榜禪宗以“無念”為宗。什麼叫無念呢？就是沒有雜念，沒有妄想。那麼和孟子的“不動心”是不是一樣的呢？它們的含義似乎相同，但又不完全相同。孟子的“不動心”，重點在為人處世，待人接物。勉強說，是佛學裡“事理無礙”的初階。而佛學裡的真正“無念”，除瞭“事理無礙”以外，還涉及“理無礙”、“事無礙”、“事事無礙”等，包括瞭形而上本體的實相，以及形而下修為的原則。詳細說起來，又是一個大專題，我們就此略過。
雖然兩者之間有程度和層面的不同，但是我們可以說，這種修心養十性十之道，不是後來佛教傳入以後才有的，早在孟子提出“不動心”之前，中國文化裡就有瞭。這套“內聖外王”的修養，可以說是東方文化的十精十華，和西方文化比較起來，的確有所不同而別有獨到之處。