曰：“敢問，夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？”
“告子曰：‘不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。’不得於心，勿求於氣，可;不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：‘持其志，無暴其氣。’”
公孫醜聽瞭這番理論以後，又觸及實際問題，再向孟子問道：老師，我冒昧地請問一下，你剛才說告子比你更早就修養到不動心瞭，請問，你的不動心和告子的不動心，在修養上是否相同？
孟子說，告子說不合於道理的話，不要放在心裡研求；心裡覺得不妥當的事，不要在意氣上爭求。從這裡我們很明顯地看到，在中國文化中，談心氣合一的修養工夫是孟子特別提出來的。至於後世道傢的心氣合一，也都是從這個脈絡來的。如果說心氣合一之說遠在孟子之前就有，那也是對的。
這裡是孟子專說他與告子修養到不動心的原則，不過孟子這裡談的不動心，和前面所說由於外面功成名就的誘十惑，或危險困難的刺激而引起的不動心，又有所不同。到瞭這一段，孟子所說的不動心，已回轉到內在修養的不動心瞭。不過孟子不像後世那樣，隻做內在修養的不動心工夫，而是內外兼通的、相合的。
接著孟子批評告子所主張不動心的修養原則說：告子認為“不得於心，勿求於氣”，心裡覺得不安、過不去的時候，千萬不要動到意氣，這是對的。這就像吃瞭友人王某的虧，本來想以其人之道反治其身，把他的一筆巨款取來，以泄心頭之恨。但想想，以怨報怨並不妥當，雖然心理上覺得過不去，但也不能意氣用事、逞強非達到目的不可。“不得於言，勿求於心”，凡是在道理上講不通的，就不要在心理上再去好強。孟子認為，對於道理不明的事情，明知道不該做，而卻偏要動心，這就應該再去深入研究清楚，找出原因來才對。
孟子批評瞭告子的得失以後，提出他的意見。他說，“志”是主宰、領導、指示“氣”的司令官。在這裡我們要瞭解“志”是什麼，他認為“志”就是意識形態，是意識觀念。譬如“去西門町”，這是一個思想，這個去西門町的決定就形成瞭一個意識形態，成為一個觀念，具有力量，督促我們前往，這就是“志”。
至於“氣”，內部的氣，就是“體之充也”，我們身十體裡面本來就充滿瞭氣，並不是由兩個鼻孔吸進體內的空氣才是氣。身十體活著的時候，內部充滿瞭氣，氣是哪裡來的？是意志心力合一的動元。
“夫志至焉，氣次焉”，氣是怎麼行動的呢？孟子認為心理可以影響生理，生理也可以影響心理，但是他強調以心理為主。“志至焉”，就是心理為主，“氣次焉”，氣是輔助心理而相輔相成的。所以我們心理上想到害怕時會出冷汗，這就是心理影響到生理。志怯則氣虛，想到自己丟人的事，臉就紅瞭，就是元氣虛瞭。志一消，氣就差瞭，想到要開刀，臉色就變瞭。有“恐癌”的心理病，人就先瘦下去瞭，所以氣是志的附屬品。產生氣的原動力，則是意志。
孟子最後說，“持其志，無暴其氣”，真正的修養，還是從內心，也就是從心理、意志的專一著手，然後使氣慢慢地歸元充滿。這個時候，你的心理、生理，兩者自然協調、融合，對事情的處理，待人處世之間，自有無比的鎮定、勇氣和決心，當然可以把事情處理得很好。
後世理學傢講修養的，有一種心氣二元的理論，道傢也有心氣合一的說法。如宋代的大儒張橫渠講究養氣，《東銘》、《西銘》兩篇著作就是講養氣；二程夫子（程頤、程顥）喜歡講養心。不過宋明理學關於心氣二元的理論或心氣合一說，有的地方他們自己也矛盾得很，一會兒心,一會兒氣，搞不清楚，但都是從亞聖孟老夫子的傢當裡十抽十出來的。後來明明又把道傢的養氣、禪宗的養心寫入自傢理學當中，而又不承認是人傢的東西，自己一定要標榜出一個老祖宗來，標榜誰呢？當然要推出孟老夫子來瞭。所以距離孟子已經一千多年的宋儒們，宣稱孟子死後孔孟之學就失傳瞭，中間一直空瞭一千多年，才由他們承擔起來。
朱元璋當瞭皇帝，看見唐太宗找瞭一位聖人李聃（老子）做祖宗，他也要找出一個名字響亮的古人認做祖宗，於是找到瞭朱熹。也許從宋到明朝代太近，年代相隔不遠，還不好意思馬上拉朱熹做自己的祖宗，隻是規定考試一定要用朱熹的批註。因此朱熹也統治瞭中國文化幾百年。這恐怕是朱熹生前做夢也沒有想到的好運氣。當年的革命元老吳稚暉年輕的時候曾狠狠地大罵宋明理學傢，他說，假如把宋明理學傢們殺瞭剁成肉醬來做包子喂狗，連狗也不吃，因為那肉餡太酸瞭！這些理學傢們害瞭中國一千多年。吳老罵得固然有點過火，但由此可以看到革命當時那些志士們氣魄之奔放瞭。
還有一個朱元璋找祖宗的傳說。據明人筆記說，有一次朱元璋微服出巡，遇到一個理發匠，在當時這是被人看不起的職業。他隨口問這人姓什麼？他說姓朱。朱元璋追問他是不是朱熹的後代，這位老兄說：我才不是朱熹的後代！朱熹是朱熹，和我有什麼相幹，我自有我自己的祖宗。朱元璋聽瞭這個剃頭匠一番話，心裡暗叫慚愧。像這樣的人都還不忘自己的祖宗，不往臉上貼金，而自己身為一國之君居然忘本，而且有拉別人來做自己祖宗的自卑心理，真是令人慚愧。於是他也就打消瞭認朱熹做祖宗的念頭。這是一則野史筆記，但不能斷然說純屬捏造，對於世情，也許有點教化糾正的作用。
宋明理學傢的心氣二元論，或心氣合一說，何以會和《孟子》這裡的記載搭上線呢？凡是讀過古書的人十大概都知道，孔子沒有談過“氣”這個問題，比孟子稍稍早一點的莊子才談過氣。在孟子當時，燕、齊之間的道傢人物、一般方士也都在講養氣或煉氣。所以孟子講養氣，也可以說是受瞭道傢的影響；嚴格地說，是受瞭時代的影響。如果說孟子的養氣是繼承孔子而來，這是大可不必的事。孔子沒有談過養氣，曾子、子思也沒有說過；乃至在《易經》中，孔子也沒有談過養氣。但由此我們可看到一點，就是任何一個聖人、任何一個學者，都離不開時代的影響。這並不是說因為孔子沒有講過養氣，孟子就不應該講；這裡隻是指出孟子有關養氣學說並非來自孔子，而是來自孟子當時的時代影響。
後世宋明理學傢把“心”、“氣”二元當成儒傢的法寶來討論，如果當做修養方法論是可以的，如果就形而上的道體立論，那就太離譜瞭。老子說過養氣，如“專氣致柔”等，同時又說:“此二者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”“同出而異名”，就是一體的兩面，是說不但意志可以控制氣，氣也可以影響意志。例如腹瀉，瀉得氣都斷瞭，縱然意志還很強，那也是沒有辦法的。