“治亂持危。”人傢的國傢有內亂瞭，我們在過去春秋戰國前後看得很多，我們國傢就派兵去瞭。不像別人派兵去是趁火打劫，我們派兵去瞭以後，制（止平）定人傢國傢的內亂，“叫你們選一個好的皇帝上來。”好瞭，退兵，回來。（這是）中國文化。“持危”，看到人傢國傢有危險，以軍事行動幫助人傢，安定瞭，回來。
“朝(chao2)聘以時。”所以我經常同外國朋友講，中國文化這個民族在國際上用兵用軍事歷代都是蝕本的生意。幫助人傢國傢安定瞭，然後沒有侵略人傢土地的野心，也沒有想侵占人傢市場經濟上的野心。退兵回來，隻有一個：年年進貢，歲歲來朝。每一個國傢所以每一年，或者是遠一點隔三年。當年的琉球、朝鮮、越南、暹邏（就是泰國）等等，是“萬國衣冠拜冕旒”。有些都“重譯來朝”，所謂重譯，因為言語文字不通嘛！譬如歐洲、中東有些國傢過來，先要通過靠他的國傢附近文字相通的翻譯一道；翻譯一道瞭，再到中國來，又要經過第三道的翻譯；三種語言翻過來才懂他的意思，這叫重譯來朝。但是你查我們的歷史上，外國人來朝貢的時候，我們賠本賠得很厲害！南洋送進來麒麟，實際是什麼？長頸鹿，他叫麒麟。來瞭幾條麒麟或者弄幾個猩猩、大猴子，送進來以後，再弄些香蕉、土貨，那當然保持也很困難瞭，一路下來，南方來的一到瞭廣州，廣州的地方政十府就要接待瞭。是朝貢的，給皇帝的，那要命！派兵派人一路護送，加重，那個時候唐朝的首都在長安在咸西，從廣州要走好幾個月。楊貴妃吃荔枝，馬都跑死瞭多少啊！“一騎紅塵妃子笑，無人知是荔枝來。”那個馬一天盡量跑死拉倒！這個馬死瞭，趕快裝在另一個馬背上，一路接下去，就是為瞭吃這個荔枝。你看朝貢也是這樣哦！有些外邦來的東西、外國來的幹使節的，那不曉得損失多大！然後在我們的首都，中央政十府招待個把、兩三個月以後，重重地賞賜，慢慢送回去。在歷史上這些記載的資料你看可以寫一部專書，非常多。有些派到中國來的大使們甚至於不想回去瞭，也很多。大傢在這一部分的歷史很少留意去研究它。所以“厚往而薄來”。
所以中國過去講人情的道理，你給人傢送禮也是這樣，禮物希望人傢送過來簡單，意思意思；還禮給人傢可不能意思意思，“厚往”，要多、要加倍。所以說“厚往而薄來”。“所以懷諸侯也。”現在我們不同嘍，送禮來你最好越多越好，還禮就是馬馬虎虎吧！甚至於說再等一下再說。這個社會文化實在變動變得很厲害。
我們簡單地把所謂“治天下國傢有九經”，九個大原則這一段（繼續上個禮拜三的）講完瞭。這一段的內容大概如此，詳細的各人自己再去研究，詳細的很多瞭。所謂下面結論：
凡為天下國傢有九經，所以行之者一也。
那麼這個分析怎麼樣做一個領十導十人——領導學。全體這九經都是領十導十人所要註意到的。它分開來，不一定責備於領十導十人，就是說每一個國民每一個人，受瞭教育，必須要具備這個素養。分開來講，分析起來有“九經”，九條大路、大原則。但是你說那很難，我幾時學得好啊！我也沒有當外十十交十十官的可能，不會有這個經驗；更不會說是坐在那裡，學萬國衣冠朝廷接見這個味道，也做不到，讓我怎麼經驗？“所以行之者，一也。”隻有一樣。一樣是什麼？他慢慢要講出來的，就是本書上下面會報告來的——“誠”。現在繼續下去:
凡事豫則立，不豫則廢。言前定，則不跲；事前定，則不困；行前定，則不疚；道前定，則不窮。
這是講做人的事情。就是一個事先要有頭腦，要預備。所謂萬事、天下任何事，事先要考慮好。“豫則立”，先有“豫”，先有計劃。現在人要做什麼事，先要有理想、有計劃，這個計劃屬於古代這個“豫”，要先預備好，才能夠做事。假設事先沒有計劃、沒有預備、沒有研究、盲目地去做，“不豫則廢”，最後是失敗的。事先都要有頭腦，想好。例如講話，不隨便講。有許多人很會講話，但是往往發現講瞭半天呀，像我常常碰到這種事，我說你講什麼呀？他說：老師你沒有聽到？我說都聽到瞭，那你講什麼啊？他就愣住瞭。因為他講瞭半天是廢話。你要的是什麼嘛！所以一個人要喝茶，你說“我要喝茶”，很簡單嘛！他先從自來水廠說起，說到如何做茶，最後口都說幹瞭，問他：“你要什麼？”他自己還沒有講清楚，你說這不是糟糕麼！所以，“言前定”，一個中心意思就是邏輯道理。“前定”先*，則不跲。不是亂的、偏僻的。走路“跲”就是亂走，步伐亂瞭。
“事前定，則不困。”做一件事情，事先要研究清楚，事先要預備好，自己不會有困擾。一個事情自己都沒有想好，自己也不努力，臨時匆匆忙忙亂搞；成功嘛，昏瞭頭，比吃瞭麻醉藥還厲害；失敗瞭失意瞭嘛，就睡不著覺。就是不行。成敗利鈍事先要研究好，“事前定，則不困。”
行為，做一件事情一個行動“前定”，“則不疚”，無內疚。一個行為前定瞭，這件行動要做瞭，後悔很少。要把成功失敗的道理想好。
“道前定”，這個道就是“原則”。任何的原則，需預先考慮好前面。所以臨時天下做人做事，沒有一定走一條直線的，一定會變動。中間碰到艱難挫折甚至於整個地失敗，已經有失敗的打算，這就是前定好；那麼智慧應用是無窮的，所以“道前定，則不窮。”
在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣。信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣。順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣。誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。
這一路連下去，講一個人由一個普通人到崇高的成就，這一段青年同學們要特別註意！一個人在下位，誰都不知道你，無聞，再加上自己言不壓眾、貌不驚人，所謂過去講聲望，現在叫做知名度，知名度嘛除瞭爸爸十媽十媽十曉得你的小名叫阿貓阿狗以外，其他嘛，沒有幾個人知道。可是你要想站起來，出人頭地，做一番積功立德的事業，這個路線……[斷錄]
“民不可得而治矣。”下情必須要上達。所以做一個上面的領十導十人，每一隻眼睛是盯著下面全體的人，希望在這個裡頭找人才；等於在很多的石頭裡頭要找出一個玉來；等於在很多的草裡頭要找出一個棟梁之材，一個草木、一個大木材來。可是在下面的人自己怎麼樣站起來？在下面而不獲乎上，無法上達、出不瞭頭地，上下不能溝通，你縱然是天大的才能，你隻怨天，你不要怨人，你無法有出路表達上去。比如我經常說，現在最近很少瞭，像前幾年紅葉棒球隊，我說你們看吧，這山裡頭的幾個孩子，一十毛十錢沒有，球都買不起，拿個木棍打石頭，結果嘛成功瞭。我們大傢報紙都在叫：這是我們社會的光榮。唉！少扯淡瞭！你也沒有培養他，你有什麼光榮？靠他們自己站起來。這個就是例子。人靠自立。自己沒有站起來的本事，怨天尤人沒有用。然後就說大傢眼睛是瞎的：“像我這種大才，不曉得多大，比西瓜還要大！他們都不認識我！”你這不是吹大牛嗎？我們小的時候鄉下人傢西瓜皮吃多瞭——吹大牛。西瓜皮吃多瞭，光會吹牛的，據說如此。所以不會說話的人都可以吃點西瓜皮。
“在下位不獲乎上，民不可得而治矣。”那麼要怎麼樣獲乎上呢？“有道”，有一個路子，有一個原則：“不信乎朋友，不獲乎上矣。”連你的同學朋友都不能瞭解你，還看不出你的才具，然後你就是說：這些呀我當年沒有一個同學啊，因為我那些同學都混蛋，都不知道我，我最高瞭！所以我常說一個人連自己同學朋友之間都找不到半個、一個人，下文就是：“慘兮哉！”你不能夠說同學、朋友都不行，都不瞭解我。那就問你是不是瞭解每一個人呢？你不能瞭解別人，怎麼隻要求別人瞭解你？所以“不信乎朋友”，這個朋友包括社會，“不獲乎上矣”，那麼自然不可能出人頭地。
“信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣。”他說，再一個你的同學、朋友怎麼瞭解也好，你對傢庭、對父母兄弟都沒有處好；我們常常發現許多人對父母處不好，兄弟姊妹冤傢一樣，對自己親人都是仇人；說他會對朋友比對親人還好，理論上、邏輯上通，事實上不通，不盡人情。一個人不盡人情，而想有對朋友忠心到底、忠義到底，不可能。所以，不順乎親，就不信乎朋友。
“順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣。”那麼對父母兄弟姊妹為什麼處不好呢？有個道理、有個原則是什麼呢？問自己，不要再怪傢裡人，先檢查一下自己。自己沒有一顆誠懇的心，自己沒有一個誠懇的修養，隻要求父母兄弟對你好，那怎麼行？所以呀，不“順乎親有道”，要“反諸身”，回轉來反省自己。反身而不誠，當然不順乎傢庭，自然處不好，你本身不對嘛！
“誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。”那麼怎麼樣做到修養自己呢？反省，最後還是自己反省。
“治天下國傢有九經，及其行之者，一也。”上至當皇帝，當全世界、全國的第一人、領十導十人，下至做自己的皇帝、做自己的主宰、做一個很平凡的老百姓，不管做哪一種職業、哪一種地位、實行哪一種事業，隻有一個：先建立自己。那麼，要建立自己，“誠身有道，不明乎善”，天下哪樣是真正的對？要搞清楚。所以經常我跟青年同學們在一起做事，我說我經常發現你們人生觀到現在都沒有建立。還有些人幾十歲瞭，我發現沒有人生觀呢！我說：你究竟想做一個什麼樣子的人？都是這個樣子：“我也不知道！”（眾笑）你也不知道，誰知道啊？
我說你們都是水面上的荷花、水荷花，這個十浪十頭一沖，沖到哪裡就在哪裡，就是隨緣而遇，自己沒有站起來。我想做什麼？我要做怎麼一個人？你說我想做一個躺下來的人，也好啊！你就永遠學十習十本事專門耍賴，永遠躺著也好；躺不住的啊！躺不住就隨波逐流，叫他聽命呢，不服氣；那麼你有本事領導別人，你創個業，你也可以去開個工廠、開個公司，做一件事業，養個千把、萬把人，你能夠給千把、萬把人靠你吃飯，你就瞭不起嘍！你要曉得哦，就有八、九萬人靠你吃飯，一個人還有老婆、還有父親、還有母親。等於有一年經濟很不景氣，有一位辦工廠的老板來跟我談話，他說：哎呀！我很想擺下！痛苦啊！想放下不幹瞭。我說你不能放下。他說：對呀！我一放下來以後，二十萬人沒有飯吃。他說我工廠人多少萬，每個都有傢眷，我如果一不幹，整個地垮瞭。所以說賺錢就要開下去，不賺錢除非我死掉！我說：哎，你這就是菩薩心腸！不管如何要撐下去。實際就是人生觀的道理，你要做一個什麼人。
所以呀，“誠身有道，不明乎善”，那麼怎麼樣一條善路？那麼你把人生觀的哪個是至善？應該怎麼樣做？譬如出傢，出傢我應該怎麼樣出傢修持？怎麼樣做一個高僧？不管他高僧、矮僧啦，反正我要成果、證果、證道，怎麼樣才能證道？就是需要明這個善。但是這個理搞不清楚啊，就“不誠乎身矣”，身不能誠。此身不能誠，上面一切都垮瞭。所以，“治天下國傢有九經，所以行之者，一也。”就是這個意思。
現在你們看寫文章，白話文也是這樣作。這個文章是另外一種。這個文章你看上面說瞭半天，有一個東西；然後一大串，爬上高山、爬上四海，一路說下來，最後就是這個東西。比如文章的手法。你說“治天下國傢有九經，所以行之者，一也；一者，誠也。”就完瞭！誠怎麼誠？人傢讀起來沒有意思。他一路一路，像那個剝筍子一樣，一層一層剝，剝到瞭最後，筍子露出來，然後曬一曬變筍幹瞭，呵！那就很“誠”瞭！這個文章作法，倒轉來一層一層剝，由大的說起。
那麼現在上面把這個大、小，一個大題，誠是個大題，這個誠字很難解釋。如果說“治天下國傢有九經，所以行之者，一也；一者，誠也。”這個大題一拿出來，沒有辦法瞭。現在人寫論文寫文章，先把那個大的蓋上去：下面第一章分八節，第一節：足指甲；第二節：手指甲；第三節：頭發……然後一套一套古書、白話文，蘇格拉底啊、孔子啊一大堆插十進來；外國人怎麼樣說、美國人怎麼樣說、日本人怎麼樣說，說完瞭以後，你怎麼說？我沒有！現在所有的文章、書本，要看你的意見是怎麼樣？我沒有。學問很好。那下面參考書列一大堆，那什麼書都有，表示我看過那麼多書瞭，你看你不能說我沒有學問哦！拿書來都把你壓死瞭！（一笑）其實啊，學問之道在自己。所以你看這個“誠”字，他用這個章法，你說瞭這個大的呢？沒有辦法。他大題小做瞭，一路一路下來；下來以後，再把它翻過來。
誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。
講誠的境界。我們曉得，尤其學各種宗教的這裡很多，我們到佛教廟子上看，拜菩薩求仙三個字：誠則靈。對不對？都看瞭。怎麼叫誠呢？我這麼跪下來，弄根香蕉拜一拜，還不誠啊？很誠瞭！再到這個什麼民權東路關帝廟，晚上去拿兩百塊錢買些饅頭啊、米糕啊，磕個頭，把頭還碰得“砰砰”地響，這個總是誠啊！你把頭碰得響隻能叫磕響頭，不一定算是誠。誠是個什麼境界？非常難！
這個“誠”字也就是佛傢所講的修定，就是定的境界。定是什麼境界？專一、專誠、沒有雜念、沒有分別、沒有妄想的境界。所以現在你看儒傢的中庸，這個時候佛法還沒有來耶！所以“誠者天之道也”，誠的境界的天道的境界。這個天也是科學的、太空這個天；也是哲學的天、理念世界的天，形而上，看不見的，空靈。
“誠”是一個原則，天地永遠是誠。所以天地生生不已，幾千萬年它沒有怨恨人，沒有要求人報答它什麼；它永遠給萬物、給人類生命，給萬物生機。所以天道的境界，人的誠懇的心像天地一樣的開闊，就是誠的一個境界。
怎麼樣做到這個誠的境界？“誠之者，人之道也。”人為什麼讀書做學問、講修養，甚至於學宗教呢？就是修道、成道這個境界。由我們的身心，由人道而到達同天道合一，所謂天人合一，同形而上道合一。所以“誠之者”就是方法，能夠做到誠的這個方法這個境界呢，那是靠人的修為，靠自己修持、修行。怎麼修呢？
“誠者”，現在告訴你“誠”。“誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。”
誠這個境界，“不勉而中”，一點不要勉強的。這個清凈很自然就到瞭。譬如佛傢講空、道傢講清凈，清凈是他的境界的形容，佛傢講空講的是原則。你看一般學佛人拼命地修空，打坐在那裡修到空，所以永遠沒有修好，不能得定，不能達到。因為他都勉強在做。要“不勉而中”，一點不勉強，很自然地；空，空就是空嘛！隨時隨地都在空，定住瞭。“不勉”，一點勉強都沒有。我用一點力深呼吸，有些人數息觀、念咒子或者做什麼，那都在勉強撒！所以都在用方法，沒有達到那個境界。“不勉而中”——對瞭！插頭一樣插對瞭。
“不思而得”——智慧的境界。我們普通學問、學識都是靠思想、想出來的，文章是靠想出來的。一個好的真正藝術傢一輩子畫畫，任何一個藝術傢都知道，會寫字的書法傢也曉得，一輩子大概隻兩、三件作品自己滿意的。那個滿意就是聖靈的境界，怎麼叫聖靈？“不思而得，不勉而中。”自己也不曉得怎麼畫出來、怎麼寫出來的。等於像學中國書法，王羲之學寫《黃庭經》的時候，酒喝醉瞭，寫完瞭：這是誰寫的啊？寫得那麼好！他自己都不知道瞭。忘我瞭，達到這個境界。任何藝術也好，做生意也一樣啊！大的工商傢，一個計劃下去，突然賺瞭那麼多錢，自己想想都奇怪啊！就是那麼一種腦筋。你用心個個都想賺錢啊，在座我們大傢都在用心想賺錢嘛！一個月大概得瞭兩千塊錢還拼命節省、計算，要摳著來用，摳瞭半天給扒手扒走瞭，很可憐！要發起財來的時候，“不勉而中，不思而得。”而且人還很舒服，“從容中道”，很從容，不緊張，不像大傢現在趕公共汽車，急急忙忙大喊，一頭跑啊，那很不從容。已經趕到瞭，汽車“嘟……”開瞭，下面一陣煙過瞭，然後在那裡生氣。那真是“中道”，站在馬路中間瞭！呵！（眾笑）既不從容，站在中道，那很糟糕！“從容中道”