“故君子不可以不修身”，所以啊，他說一個講修養文化道德的，先要要求自己本身做起、修身。那麼在我們佛傢呢？修身需要戒定慧瞭，打坐啊，檢查自己的思想行為。儒傢呢？修身啊，“思修身，不可以不事親”，最高的表達，就是看你在傢庭裡頭，對父母啊、兄弟啊、姊妹啊，傢庭兄弟姊妹都處不好，去朋友之間會處得好，很難的！當然朋友也是五倫之一，所以你親近旁邊的人都沒有辦法和平相處，你說你會去度眾生？恐怕眾生要度你瞭！那很難的。所以說，修身之道，先由事親做起。事親不是父母親，父母親也是一種瞭，（還有）你的朋友、你的旁邊人。
“思事親，不可以不知人”，你雖然曉得要事親呢，第一個曉得瞭解人，人與人之間怎麼樣做人。但是要瞭解人啊，“思知人不可以不知天”，越來越大瞭。這要曉得這就要懂得哲學，就要曉得形而上道。你看儒傢開始是很簡單，從做人做起，他一步一步向上走啊，看不見瞭，這是“一行白鷺上青天”，越飛越高瞭。但是他的修行有個次序的，從你自己做人的行為基本開始起，才能達到“道”，瞭解那個不可知的一面。其他的宗教一開始來就是先瞭解那看不見的一面，結果都發瘋瞭，然後看人、做事，一切宗教徒，背個白佈啊，你趕快信這個啊！然後看到人就是這樣哦！這完全是兩個事。儒傢不是，從人道一點一點做起。到達這裡要想瞭解人，就是瞭解自己人十性十，那麼不可以不知天。那麼知天怎麼知啊？照其他的宗教的講法，然後“天”，就談到形而上道瞭，那就遠得不可思議瞭，最後不可知、不可數、不可量，反正都不可、又不可、不可又不可，所以叫做不可思議，把你切到那裡，到此為止。你說不可思議怎麼辦呢？哎，到此止步，“遊人止步”，呵，就把你擋住瞭。儒傢天道在哪裡?“天道遠，人道邇”，天道太遠，人道很近，回轉來由人道告訴你天道。
天下之達道五，所以行之者三。曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友也，五者天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也。所以行之者一也。
他說，“天下之達道五，所以行之者三。”天上、形而上的事情不管，形而下、天底下人文、就是人類的世界，當然，我們人類***，其他動物不談瞭。人類的世界達道有五個，通道，通道就是原則，誰都不能違反，並不是哪個規定，是自然的道理。“所以行之者三”，有五種達道，就是五倫。所以講倫理觀念，我們現在講倫理，就是中國文化講五倫。什麼叫一倫一倫啊？不是愣頭愣腦的那個愣。倫者就是一類，這一類、一倫，人倫，這一個范圍，人的范圍，所以叫人倫之道。不是人都要學得笨來笨去愣頭愣腦，那就不對瞭。那天下達道有五種，“所以行之者”我們切實第一步要做到的三種，哪三種？君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友之十十交十十，這是五倫。這個五倫怎麼樣去做到呢？這五種社會的次序。
君臣，現在講就是國傢，我們個人與國傢的關系，就是沒有國傢就沒有傢庭、沒有個人，這是君臣之道。父子，就是沒有父母就沒有我。那麼有男十女一定成瞭傢，有夫婦。有兄弟。第五倫很怪，（同）血統沒有關系——朋友，朋友之道，這是中國文化特殊的地方，朋友之道就是社會關系，現在講人際關系瞭。現在講人際關系不對，亂十十十交十十一陣，反正碰到就點頭，就拉個手：你好！我好！明天一起喝酒。人際關系拉一拉，如此而已，沒得真感情。講朋友之道、人倫之道有真感情。因為有許多人生很多痛苦的事情，上面四倫沒有辦法、倫不起來，有些事情你給太太講啊，太太罵你一頓；你給先生講、丈夫講啊，丈夫訓你一頓：你這個女人！不懂事。隻有朋友可以談。有許多事無法跟父母倆談，也沒有辦法跟兒女兩個談，也沒辦法跟兄弟倆商量，所以朋友之間、在親與遠之間，可以談。更沒有辦法向國傢領袖報告：報告總統，報告皇帝，我有痛苦！你有什麼痛苦啊？我頭痛。那總統管不瞭那麼多，皇帝沒有那麼多十精十神管你每一個老百姓。所以五倫之間隻有朋友，你去給朋友講，也用不著“報告朋友，我有頭痛。”那就神經瞭。朋友之間隨便碰到：哎，頭痛得要命！好朋友說：趕快！拉你去看病去。朋友之道，特殊不同。這叫五倫。但是五倫怎麼樣做得好呢？
“知仁勇，三者”，做人做事就是這三樣。你把人倫之道，人要有智慧，能夠有十愛十人之心、仁慈，還要有大勇、有決斷，所以我經常講你們要學會決斷。大勇很難。我經常看你們青年同學們很少有大勇，亂勇則有，那叫做魯莽之勇，這不是大勇。大勇是一件事情、到時候一件困難到前面瞭：就是這樣！就決定瞭。那要智慧啊！沒有智慧沒有大勇啊！哎呀，那怎麼辦呢？那你去吧。去嗎?怕熱。那你不去嗎？不去啊，放不下啊！那你到底去不去？又想去又不去。你究竟怎麼辦啊？我想想看啊！你想好瞭沒有？還沒有啊！這這這這……（眾笑）那是天下之達道第四也！那就是也有個天下之壞道三：推、拖、拉！又推又拖又拉，那怎麼行？
所以孔子說天下之達道三種：知、仁、勇。
“三者，天下之達德也。”就是說達德，換句話，連起告訴我們，“所以行之者，一也。”一個十精十神，人生就要具備三個條件：知（智）、仁、勇。知，佛傢就是《金剛經》的般若，大智；仁，就是慈悲；勇就是忍辱、毅力、堅定的毅力、定力，勇就是定，所謂學佛的人要修定，那個定的人要多勇啊！說不想瞭妄念，這個欲十望不要，丟掉！放下！那個放下是多大的勇啊！一般人年輕人隨便學佛學打坐，你放下！“我放不下。”你放不下你去吧！放不下你隻好去嘛，何必在這裡盤腿啊！這一點勇都沒有。“知、仁、勇三者，（是）天下之三達德也。”“所以行之者，一也。”人倫之道是五種，社會的次序，傢庭的次序，基本的道德。怎麼樣把它做好呢？做人做成一個人呢？做人的條件必須要具備三個：智、仁、勇。但是智仁勇啊，你說我知道啊，《中庸》也背過啊，智仁勇我做不到啊！是啊，也難怪做不到。孔子說：
或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功一也。
一般人是做不到。有些人天生聖人，生來他就做到，就是這塊料，什麼料？聖人料。那他就可以做聖人，啊，你叫他做別人都做不到，呵，要天才，生而知之。那麼我們不是生而知之，怎麼辦呢？就要學而知之瞭，慢慢去學，練十習十。你說我再學啊做不到，那就要困而知之，自己勉強自己，非做到不可。別人一年做到，我拿十年總可以做到吧！人傢一百天做得好，我拿三年總學得好吧！要有這個決心。所以“或生而知之，學而知之，困而知之”，成功是一樣的哦！你不要看自己笨哦，隻看你肯不肯哦！“及其知之，一也。”
“或安而行之，或力而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。”那麼做到呢也有三種，有些人“安而行之”，天生聖人，他生來就合於道，他的大智大仁大勇就是道，所以他對於你認為、我們認為：哎呀，修行好苦哦！又沒有花衣服穿，又沒有好的吃，又要不結婚，住的地方又可憐，住茅棚——有人認為這是第一等享受。人生追求不一樣。“安而行之”，他願意這個。一般人佛傢叫你學空，空不瞭啊！那有人天生越清凈越舒服，他容易成，天生聖人，天生得道，安而行之。“或力而行之”，有人力而行之，累得要死，偶然到廟子上一住：哎喲！這幾天清閑哦！“啊，我等於出傢。”那是利用那一點清凈影響他的，力而行之。“或勉強而行之”，管你對不對，把你頭剃光瞭送去當和尚再說！然後呢，你說已經當瞭和尚也隻好修修道，結果他修成功成佛瞭，就是“勉強而行之”。但是不管哪一種，“及其成功，一也。”到瞭成功最後是一樣，沒有差別、沒有等次的，做人也是這樣。所以你說，你自己聽瞭這些聖人之道，你要做聖人，就要勉強而行之。我們不是聖人料，不做聖人啊，也做一個“剩人”，剩下來的人。那麼慢慢來，把書本背一背，將來總有一生我會做到同孔子一樣，也好。我們今天這一段講不完[引磬響]。
我們《中庸》是第二十章，上一節講到“知仁勇三者”，就是說，知仁勇三者等於佛傢佛學的講人的根器，有人天生而知之，有人學而知之，有人勉強去學而知之，反正他的成功是一樣。拿現在時髦的話，一個人智商盡管低，努力去學十習十，一樣有大成功的希望。不要被自己的智力范圍所困住瞭，這是古人有很多的事例很多的經驗，不管是出世的、入世的都是這個樣子，三條路線。不要看到天才我們就感到害怕瞭，自己就不敢跟天才兩個比較，自己對於自己的學問啊就劃一道界線，不敢向上進瞭。
那麼由這個道理下面加申述，引用孔子的話：
子曰：好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。
就是解釋上次所講智仁勇三者。以孔子的觀念來解釋，一個人真正好學不倦，不管自己智力怎麼樣，那麼，這就是智慧。不管自己的智力能力怎麼樣，永遠不斷地上進、求知，這就是智慧，他本身就是一個智慧。假設沒有這個認識啊，他不敢求知，認為我很笨，沒有辦法瞭。所以有許多使人十習十慣的改正、人生的修養做不到的，能夠力行，就是盡力地去做。學問之道啊，並不是思想上知道瞭就算瞭，知道瞭要做到、求證到，不求證到那個學問都沒有用的。求證必須要力行，所謂努力真正去做到。所謂能夠知道瞭，而力行改正過來，做到、求證到，就是“近乎仁”，這也是個大慈悲、大仁慈。那麼，因為完成自己啊，建立自己之而後可以立人，所以必須有這個十精十神的人才肯去力行，所以力行才做到近乎仁。
第三點，就是我們普通尤其在學佛的，佛學的名詞經常聽到講的什麼“哎呀，我好慚愧”，變成一個口頭話瞭，來個慚愧啊就可以結束瞭。實際真慚愧呀？根本沒有慚愧。所以人能夠真正自己知恥，真覺得自己在羞恥，羞恥什麼呢？不能好學，無知；不能力行，無仁；自己反省起來自己一無是處！這就是羞愧得自己不能站起來，能夠說這樣知恥的人，才算是天下一個大勇氣的人。自己不能知恥——人都是很不能知恥啊！都替人傢羞恥，自己覺得沒有什麼，充其量是嘴上慚愧慚愧，慚愧到底不是恥啊！那個恥是自己羞得都不敢見人啊！當然你說有些人天生個十性十講任何一句笑話臉就紅，那個不算知恥哦！那是臉十愛十紅，神經的反映靈敏。知恥，換句話這三個字是連到的，智仁勇是連到的，說好學力行的人才能知恥；如果不力行，不去力行，他不會知恥的，他覺得自己蠻好嘛！我有哪一點不對呀？所以你看，這個讀書我也在讀，《大學》、《中庸》我也在研究，什麼般若、菠菜、青菜、蘿卜都在搞，那蠻好的嘛，我很努力瞭嘛！不會知恥。一天沒有成功以前，學術修養沒有成功以前，一天自己都是羞恥，值得羞恥。譬如說學佛的人說：放下[斷錄]……所以要懂得知恥的道理在於這個道理。不是說普通口頭上說“慚愧”一聲，如此拉倒，那是沒有用的。
那麼，為什麼我們這樣解釋呢？看他下文原文就知道瞭，孔子說的：
知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國傢矣。
他說一個人想建大功立大業，對社會、國傢、天下、對人類有所貢獻，必須要曉得這個原則，智、仁、勇三達德一定要搞清楚。搞清楚就是說，怎麼樣才能做到真正的智慧——好學，好學培養出來真智慧；不是好學的本身是智慧，好學可以培養出來真智慧。第二要力行，第三隨時要反省知恥。那麼這是一個方法，也就是學問修養的標準。能夠做到這樣，所以孔子加重語氣，“知斯三者”，知道三種這樣的道理，那麼談得到是修行人瞭，拿佛傢來講；儒傢呢，就是屬於修身，這才真正在修行。知道瞭真正的修行，然後才可以說治人，出來做人做事。這個治人不一定是幹政治說管理人傢；治者正也，正己而後正人，好比佛傢的自度而後度他，才能夠是度人，度人、正人是一個道理，佛傢的名稱換瞭，你以為度是把他度到哪裡去啊？你拿個什麼來度啊？拿個繩子把他吊起來，吊到哪裡去啊？用個渡船把他搖到哪裡去啊？還是向哪一邊搖啊？那是個形容詞。
儒傢的形容詞描寫這個原理，就用“治”、“正”這些字面、字眼、含義；佛傢呢？那麼用“度”這個文字來描寫這個十精十神。所以說，一個人能夠自立而後立人，自己知道修身，“則知所以治人”。能夠有自知之明，然後能夠立人。那麼或者你出來從政、政治也好，做你自己的事業也好，對社會、國傢、天下、人類皆有所貢獻。他說這是必然的一個原則，是不可違反的。這個為什麼那麼強調叫做不可違反呢？古今中外歷史上成大功、立大業的，多半走的是這個路線；甚至說，不是多半，完全走的這個路線。否則，最後時你再把歷史拿來算總帳，他是無所成就的。不是說你的功名富貴、地位煊赫一時，那在賬面上等於我們學會計的人，在賬面上看到錢數，這個生意很大、來往得很多，結果到瞭年終總結賬啊，還是虧空，那個沒有用的！人生啊，就是一個會計的賬簿一樣，所以成功不成功啊，不在臨時的賬面上看的。
那麼下面又轉瞭一個道理，那麼轉到政治的道理，剛說到正己正人，然後說，“則知所以治天下國傢”。那麼治天下國傢，下面就談到，拿我們現在觀念是政治的最高的哲學，也可以說一個領十導十人，最大君領導學，真正要做一個大君、這個領導。
凡為天下國傢有九經，曰：修身也，尊賢也，親十親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。
“凡為天下國傢有九經”，就是有九個大原則，“曰：修身也，尊賢也，親十親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。”他說這是政治領十導十人為政的九大原則，不可違反的。你們要研究中國政治哲學思想，他這個是政治哲學思想，不可違反的一個大原則。他說，一個人假定自己修身完成瞭，出來為國傢天下而服務做事的，就是做官的；或者是你做社會事業的，有九個大原則，所謂“九經”。經者，是永遠恒常不變的、常道。所以中國的文字裡頭，凡是聖賢之言不可變更的都稱為“經”，經是常道，常道就是大原則，不可以變的。哪九個大原則呢？
第一是“修身”。任何人做任何事業，尤其是出來為國傢天下服務於人群社會的人，本身必須要《大學》、《中庸》上所講的這個原則。自己修養不夠、修身沒有完成（上面我們講的都是修身哦），修身沒有做到，什麼都不行瞭。首先第一條就是修身，對付自己。所謂征服天下、國傢，你先要征服瞭自己；把自己個人私有的欲十望能夠把握得住、克制得瞭，然後才能夠談平天下國傢，所以修身是第一條。
第二是“尊賢”。這個賢字的意義發揮起來很多瞭。在古文，墨傢的思想、墨子，儒傢的思想，道傢的思想，在古代的文字一個字代表很多意義，或者一個聖字、一個賢字就代表瞭。實際上拿現在這個觀念發揮起來這個賢字：有道德、有學問、有才具、有氣派、有能力、有辦法、有思想，可是還要主要一個——有道德。有辦法、頭腦很靈敏、很聰明，做生意也好、做什麼也好非常有辦法，基本人的道德那個沒有瞭，那個教育的修養沒有完成，最後的總帳算下來還是失敗的，一無所成。就是拿佛經的形容，他的一生不過是曇花一現，鞭炮一樣“嘩啦啦”那很偉大，放得聲音也很亮的，打的火花也很大，一下就沒有瞭。