古代練武功，拉弓射箭，就是現在部隊裡練打靶，所謂前面一個標的，每一箭要射中那個紅心。那麼孔子有一天在監督學生射箭，大概有這樣一個感想。他說射箭打靶——他告訴學生們，他是機會教育——他說你們看，打靶這個道理就是人生做學問修養的道理，“失諸正鵠”，你打出去為什麼打不準那個目標？那一點為什麼不準呢？你不能怪那個目標擺歪瞭，要反省自己的功力、眼光對不對，所謂“反求諸其身”，要回轉來要求自己。打靶打不準沒有辦法（的時候），不能怨槍不好、子彈不好，也不能說前面那個目標擺歪瞭，擺高一點瞭、低一點瞭，你隻有覺得自己功夫不夠，修養不夠。所以這個就是作結論。
人生、一個人生做人做事，做到瞭恰到好處，就是中庸，中庸的道理就在這裡。中庸怎麼解釋？就是孔子的——每一顆子彈、每一個動作都中在正中，準確的中心，這就是中庸之道。不是說中庸像個湯圓一樣的，你把它推過去也是圓的，推過來也是圓的。後世一般人說中華民族十愛十講中庸：“你說這個東西好不好？”“差不多！”“你認為不對呀？”“大概吧！也許吧！好像是這樣，再研究再研究，慢慢來，啊！”這個不是中庸，這個是“偏庸”瞭，就不對瞭。中庸是處處合適“中的”，所以你真要解釋中庸，就是孔子這兩句話解釋很清楚，“射有似乎君子（之中庸），失諸正鵠，反求諸其身。”要求在自己，正道。
那麼下面由這個修道的道理，這一節也講個人由明道以後，明瞭這個道的道理，怎麼開始修，下面第十四章講修道的擴充。
君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。
這個是儒傢跟佛傢兩個辯論的地方，其實是後世的儒傢跟佛傢辯論。後世的幾千年來，自從佛學進入中國以後，兩方面辯得很厲害。反正儒傢唐朝以後，東邊拉一下佛傢的東西、割一塊來，西邊割一塊道傢的東西來充實，其實何必分傢呢？文化是一個東西。可是他們啊，後來讀書人搞得太渺小，等到把兩邊的肉割瞭以後，又回轉來打兩傢。[斷錄]的辯論，講佛傢大慈大悲就錯瞭，怎麼大？慈悲比 小而擴充大，親十親、仁民、十愛十物之念，那麼這都引用瞭、很多地方都引用孔子的這幾句話，批駁佛傢，什麼都是“大慈大悲”，錯瞭！要從親十親、仁民，一步一步來。其實他不知道，佛傢也是五乘道，先由人道開起步，再修天道；天道以後修聲聞道；聲聞又緣覺；然後修菩薩道，由小乘而到大乘，一樣的。可惜他們當時啊，佛經太多瞭把他們壓慌瞭，隨便抓一本《金剛經》就來辯起來。那麼儒傢的道理呢？倒是不管你學道、學佛，說以儒傢為基礎來修持、行道，沒有錯。所以說君子之道，他說譬如像走路一樣修道，“辟如行遠必自邇”，“邇”就是“近”，遠跟邇兩個相對，就是遠跟近兩個相對，你必須要從門口、從本位上第一步、起步第一步從近路走起，一步一步向前面走。“辟如登高”爬高樓你必須要從第一層樓先爬起，“必自卑”從最低的地方開始爬，不能躐等，換句話做學問也好，如果說我有特別聰明一點，人傢要慢慢來學才學會，我把它翻一下、幾天；有許多同學我常常說：“哎，你把某一本書看看、某一本經看看。”“看過瞭。”問：“你真的看過瞭？”“翻過瞭。”我眼睛就大瞭，你還有本事“翻”過瞭？那個書蟲每一頁它都翻過瞭，它到底還是蟲呢！翻過有什麼用？！
像我們讀書讀瞭幾十年，有許多書讀瞭幾十年以後才忽然想到：噢！是這個道理！所以翻過瞭怎麼行？這就是年輕人讀書啊，有時候犯一個什麼？“行險以僥幸”；這“行險以僥幸”不行的啊！結果你是搞翻瞭的呀！那個學問都倒掉的呀！必須要仔細。
那麼，講瞭這個以後，他說要想修道而到達要行道，要學問、德行的成就，成就瞭以後，想影響社會國傢天下，必須從你自己本身做起。所以他引用《詩經》說：
妻子好合，如鼓瑟琴，兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室傢，樂爾妻帑。
這個妻子好合，就是夫婦之間。中國文化跟其他的文化稍有不同，尤其在宗教哲學比較起來不同，他是走人道的路子。譬如我們曉得中國文化，孔子在《禮記》上提出來，“飲食男十女，人之大欲存焉”。人生的問題，形而上必須從形而下開始。《詩經》第一篇是講戀十愛十的事哦，“關關雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑”，那完全是講戀十愛十。求之不得還睡不著，“寤寐反側”，本來就是首十愛十情詩，那為什麼孔子那麼無聊呢？把這樣男十女追求的詩，就是根據這個“男十女飲食，人之大欲存焉”。並不是教人開始修道絕對地絕欲，一般人做不到，老子也是這個主張，“少私”；絕對的大公也做不到，“少私寡欲”，盡量地克制自己，有個范圍，有個禮防，禮義的防范，是這個道理，所以《詩經》經常提到這些。講到男十女夫婦之間呢？就是拿這兩句詩啊，我們過去在大學上課，經常有些同學們問我戀十愛十哲學，我說不懂戀十愛十哲學，到現在（還）下不瞭定論，現在才發現這兩句就是戀十愛十哲學的道理。
“妻子好合，如鼓瑟琴。”琴瑟合鳴，這是說音樂的合奏，合音，那個旋律彼此譬如拿中國的十胡十琴跟鼓琴兩個合奏，乃至跟鑼鼓合起來要合音，合奏不好吵死人吶。所以一男一女兩個人結婚瞭叫做夫婦瞭，夫婦如果不能好合那就是“壞合”瞭，壞合那如鼓什麼？——“如鼓”瓦片！絕對吵得不得瞭，打破瞭瓶子。他說應該像琴瑟、音樂一樣和諧，這個就是原則。所以男十女之間的感情的結合，所以戀十愛十哲學就在這裡，古詩也很多，就是說如何得到和諧。為什麼在四書五經引用這方面特別多？相反地你要看到，從古到現在幾千年來，人類的夫婦、傢庭，千萬人中不曉得有幾個是和諧的，幾乎不可能有和諧，非常少！所以以和諧做標榜。能夠做到夫婦、妻子之間和諧，這個傢庭整個永遠是和諧的，所以祥和之氣是非常難。
第二點，由夫婦而後，又再兄弟來講，“兄弟既翕，和樂且耽”，也是非常難，我們中國文化甚至於講，“兄弟如手足”（那麼，妻子如衣服嘍——一笑）。現在也有人講，兒女是眉十毛十。大概老年人啊，兒女不孝，受瞭這個苦以後才曉得，知道兒女是眉十毛十，為什麼？門面上好看。沒有兒女，人傢講的這個孤老兒沒有兒女；說我也有啊！那眉十毛十是沒有什麼用的，它又不能擋雨、又不能擋十陽十、又不能當牙刷用，長在臉上蠻討厭，可是你沒有它還看不慣！所以說後人講兒女是眉十毛十，眉十毛十是裝門面的。那麼古人就說，兄弟“和樂”，兄弟姊妹之間古今以來幾個人真做到“和樂”？我就不知道瞭。看看人生、查查歷史，更難，尤其到瞭富貴的傢庭、帝王世系裡頭看看，每個帝王世系裡，簡直沒得辦法。換句話說，六親之間，父子、夫婦、兄弟之間，越到瞭有錢、有地位，和十愛十就很難。和十愛十在是最痛苦、艱難、貧窮的傢庭、貧窮的社會才看出來人十性十善良的一面，有孝子、有兄弟的和十愛十、真感情。這個中間一加上富貴的形態，人十性十善良就污染瞭、就糟瞭、就被染污瞭。所以說能夠修道、盤起腿來打坐，無妄想、無分別，那容易；起而行之，人與人、兄弟之間的相處，“和樂且耽”，永遠是和十愛十的、和平的，快樂地相處，沒有煩惱，沒有彼此的怨恨。傢不行瞭，“且耽”，戀戀不舍，舍不得分開。
“宜爾室傢，樂爾妻帑。”他說一個人做到夫婦、兄弟、傢庭之間，（傢是傢，傢是個總代表，有父母兄弟父子幾個族合在一起這個叫做“傢”；“室”是每個人自己的房間瞭，大哥跟太太倆一個房間，那個他的室、傢裡頭一個室；二哥跟二嫂倆一個房間，那是他的室。傢是傢，室是室。按中國字，“門”是大門，“戶”是小門、小門叫做“戶”，門、戶是兩個觀念。窗是窗，牖是牖——窗上面這個梁。好像這幾個字看起來一樣——不一樣，代表的觀念不一樣。等於外文一樣，每個字用法、一個一個字發音觀念就不一樣。）說一個人能夠行道、自修容易，自己個人修道容易，修至於傢庭能夠和樂；傢庭都不能和樂，無法去十十團十十體；能夠去十十團十十體，然後再談國傢。他說這個樣子：
子曰：“父母其順矣乎！”
這裡下瞭一個定義，什麼叫做這個人孝順？做到瞭兄弟、夫婦，一切因受這個人的影響，都能夠祥和而快樂的，平安而寧靜的，這個就是孝子，叫做孝，所以孝字下面加一個順，孝順。孝是孝，一天孝得呀天天瞪眼睛、天天吵架，那叫做“孝逆”瞭，就不孝順瞭。孝者，順也，這樣講孝順。為什麼他是講到修道方面要講到傢庭問題，因為這個是你切身最近的，自己切身最近、傢庭之間做不好，還說我能夠使社會、使十十團十十體、要求天下國傢如何如何，那隻有叫做兒童的幻想事，在真正的行上是不大可能。所以儒傢中國文化的道理，要求自己、要求本身做起。由此馬上就推到形而上去瞭，第十五章講完瞭，現在第十六章就推到形而上。
子曰：鬼神之為德，其盛矣乎。視之而弗見；聽之而弗聞；體物而不可遺。
有人說孔子一輩子不大講鬼神，是根據《論語》來講，《論語》孔子說，“敬鬼神而遠之”。《中庸》是孔子孫子作的，否則說是後人偽造。如果是真是，孔子講鬼神的哲學、宗教哲學、原理，它在這個地方出現瞭。孔子說——很簡單明瞭，他承認有這個東西，有鬼也有神。鬼與神兩個不同哦！神，要解釋這個字，我們都講過的，大傢都瞭解，就不需要再解釋吧？都知道哦！這兩個字都是從“田”字部首來的，曉得吧？需要解釋嗎？還要啊？我好像（講）好多次瞭，重復話。
中國的“鬼神”這兩個字，嚴格地要求起來，在上古都從“田”部來的，就是一個圓圈一個十字架。這個“田”字，古文最上古的、篆字還要上，就是這樣寫，這個代表田。圓圈是代表這個地球、地面是圓的，上古人並沒有認為地就是方的呦！十字把它劃一個界限，這個字就代表田地、土地。這個田字上面中間出一點頭，就是“由”，就是我們現在寫“田”字上面出一點頭，這就是由。“由”者，在田地裡頭這個草木出來一點點萌芽就是“由”。上面出頭，下面根伸下去就是“申”，通上又通下，這個就是“申”字。假借這個“申”的道理，旁邊加一個“人”字旁，就是“伸”，抻起來就是“伸”，這個人如果拉開來伸、伸，這個就是伸。那麼“神”呢？是旁邊，中國字第一字開始，“一劃分天地”，這一劃上面再加一劃，這兩個符號代表是“上”。如果這一劃下面加一劃代表是“下”。後來把它一劃上劃立起來一劃，是“上”，然後再給它一個掛鉤掛在上面，就變成上面的“上”多一點，古代就不是多一點，是那個圈圈那麼彎起來，電線桿帶一點彎形。所以這個“鬼”字，人死瞭，人身上生命、命有兩種，魂與魄，一個十精十神、一個物理。物理的東西、那個“魄”是物質的、笨重的東西，就是我們現在我們營養啊、生命的能，那個十精十神靈魂輕靈向上走，這兩個還合在身十體裡頭現在叫活人；這兩個分開瞭就叫做死人。那麼死人那個魂魄有一部分向下走，這個“田”向下面走，就叫做“鬼”，所以這個鬼是向地下跑的，上面不通的。如果是“神”啊，是上下通的，所以“神”字上下左右都通叫做“神”。神字旁邊怎麼有個“示”呢？一字上面加一個天，天字下面掛下來三條，就是“示”，現在告示，上天、虛空中有個現象擺給你看得到的，“示”給你看得到。這個“示”旁不像是“衣”字旁，所以中國字的“衣”字旁啊，兩點是“衣（衤）”字旁，一點就是這個“示（礻）”字旁，我們寫中國字註意，有時候常常把“衤”字旁的字寫成一點、一點的應該寫一點寫成兩點，就錯瞭，那個中國字的意義就錯瞭。所以鬼是個十陰十的東西，鬼魂是向下跑，低級的；“神”呢上下四方八面都通的，那等於是雷達一樣，你看這個字就像一個雷達網，上下都通的。那麼鬼神兩個字，我們認得瞭。後人寫個“鬼”字，把它向下面跑，頭上又給他來一根兩根頭發，現在寫成“鬼”字就那麼寫，上面來根頭發，鬼相、畫一個鬼相。
那麼孔子是直接承認鬼神。有沒有那麼一個東西？有這個東西。因為孔子承認瞭，所以宋朝後來這些儒傢不承認也做不到，我們的老教主承認瞭的啊！至聖先師承認，那麼儒傢怎麼樣解釋？“鬼神者，二氣之良能也。”問他哪兩樣二氣？那他隻好解釋成十陰十陽十怪氣，很妙的。所以我們把鬼神先留一下，休息一下再討論。
剛才討論到鬼神的問題，孔子是直接承認有它的存在，而且再次他的說明。
“鬼神之為德”，這個“德”並不是講道德的“德”，就是它的“作用”。它的作用“其盛矣乎！”他是認為，盛者不是茂盛，不是完全作茂盛（講）——充滿，到處充滿的。那麼他說這個鬼神的作用，“視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。”看是看不見的，聽也聽不到，如果是聽到鬼叫，那不是鬼叫，是你心叫；真正沒有鬼叫的。你說我看到鬼，是看到自己心理上的反影，它也看不見。那麼有幾種人（可以）看見：快要死的人看見，真的假的？還是有問題；太健康的人有時候看見，但是人很少有這樣健康的頭腦與眼睛；此外除非修道、修定、得瞭神通的人看見，那麼很少有人真得瞭道、真得瞭定、真得瞭眼通，平常看的都是幻想，都是第六識的、拿現在心理學就是幻覺的一種，是第六識的獨影意識。有時候獨影意識還是假的，帶質境，這是佛學的道理，我們不牽扯到那一邊去瞭。所以“視之而弗見，聽之而弗聞”是這麼一個東西。但是下面有句話，所以可見孔子的這個道不是偶然修的，的確很清楚。
“體物而不可遺”，問題是這個道理瞭。鬼神是有這個東西，可以說跟人類跟物質世界一切是兩重東西，有不同；但是它有這個力量、有這個功能，同我們不相幹，要透過瞭（讓）我們可以體會得到，它必須要透過瞭物質起作用。等於我們十精十神的生命，所謂心物一元，假設我們這個靈魂、這個十精十神的生命沒有這個肉十體瞭，起不瞭作用；（也）可以起作用，在自我的天地、自我的世界、在鬼神的天地裡頭起作用，在這個物質世界不起作用，這是兩回事。而且鬼神它所喜歡的光跟我們就兩樣，所以我們現在喜歡亮光叫做有光明。黑暗，我們喜歡（光明，把）看不見的、害怕的那個叫黑暗。有一種生物，有一種昆蟲，世界上很多的生物、有昆蟲以至於鬼神喜歡的是黑暗那個光，不喜歡這個光。而照物理的道理，我們看的光也不是真的光，太十陽十光反射透過瞭空氣裡頭的灰塵、很多的物質，才有我們現在看到的光，太十陽十（光）真在那個太空裡頭的時候，它也不發亮，是個黑的，太十陽十光透過那個真空的那個地帶是黑的。黑並不一定是壞東西，它也是一種光，也是光。但是我們這個人，在這個物質上所十愛十好是什麼？十習十慣十性十是這個物質世界的東西起作用，所以鬼神跟這個物質世界、人身接觸，它必須要“體物”，它要投入這個物質世界的一部分，他才能夠起瞭作用。但是“體物而不可遺”，雖然他沒有通過物質而起作用，那麼你講它沒有嗎？他（還）是有的。怎麼叫“不可遺”？到處都存在，沒有哪個地方不存在。
那麼我們經常說人生的經驗，我們年輕時候有幾個老輩子的朋友天生會看鬼，生來就會看到，在他看到鬼是傢常便飯，那你跟他走一路會嚇死人：“哎，你又撞到他肚子裡去瞭（眾笑）！他又撞到你肚子裡去瞭。哦！那邊坐著一個！啊！這裡就是嘛！”他東說西說，可是他不神經哦！
所以過去有一位大學教授叫張錄光，詩好、文好、畫好，而且學科學的，可是他從十媽十媽十肚子裡生出來天生一雙眼睛，我們叫他“鬼眼”，那個“鬼眼”是跟我們眼睛不同，看他那雙眼睛好象沒得亮光的，可他看什麼都清楚，看得很清楚。那個時候我們跑警報就拉著他，說哪裡可以走？“哎喲！這裡不能走，多得很！到那邊去。”呵！跟著他安全。
但是他這個起作用，你說鬼神（怎麼樣起作用？）“體物而不可遺”，它必須要依憑、依傍一個東西。至於說你走夜路聽到聲音、聽到鬼叫，那都是昆蟲世界的其它生物的叫，絕不是鬼。有時候它也可以發出聲音，聲音不是鬼發的，它“體物”，依傍瞭某一個東西，使這個東西起物理的作用，就有音聲形象，所以你們研究佛學的唯識學，這就是屬於“帶質境”。這個“帶質”，他必須靠物質而起作用。
孔子隻講到這裡，詳細他就不講瞭，他隻講我們這個學問，所以他有許多問題，孔子是多半表達在人道方面，形而上他不大願意講。所以《論語》上子貢就說：天、命與天道，十性十命之理，孔子不大多談；鬼神之理孔子不多談，但是他隻教你一個原則：“敬而遠之”，不要太親近，你不要去一天看鬼啦、學鬼道、去扶鸞，那你人都變成鬼瞭嘛，它鬼慢慢這個氣氛跟你倆接近，你就是活鬼一個瞭，沒有意思，所以不能玩的。
那麼，但是孔子又說：
使天下之人，齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。
“使天下之人，齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。”他說這個東西形而上看不見的那一面，有鬼就有神、也有仙佛、也有上帝，都有，他處的方位不同，他所領導的范圍不同，他所以講鬼神，他是講籠統這個觀念，另一個生命。
使天下之人，“齊（zhai1）”，清心謂之齋，這個“齊”字中間加個“小”，我們現在講吃齋，吃素不叫做吃齋，叫做吃素。這個齋字是中國文化上古就有，《禮記》裡頭經常提到，“齋戒沐浴”，這個齋。齊字通那個“齋”，裡頭加上個“小”字那個齋，這兩個字通用的。齋戒就把自己心裡頭，所以齋叫做“心齋”，莊子說得最清楚：心齋。我們學佛的人、學禪宗的人，說不起分別、妄念不起，這就是真齋戒，就是守戒瞭，“齋戒”就是這個東西。“一念不生全體現”這是真齋戒。所以中國古禮要持齋，所以你看中國帝王的時候，碰到國傢大事，皇帝要離開內宮，跟皇後妃子都不能在一起，一定一個人住在一個殿裡、自己一個房子裡，所謂“齋戒沐浴”；（要）特別“淋浴”，沐浴也不完全（是）外形洗澡哦，腦子裡洗幹凈、不亂想叫做“沐浴”，這是古禮。腦子不準亂想是真沐浴，外面洗幹凈還是外表；心裡頭雜念都不亂動那個叫“持齋“，齋戒沐浴是這樣子一個古禮。
那麼古人、中國的文化對於祭禮，就是現在講拜拜瞭，不管你拜祖宗也好，拜上帝也好，拜菩薩也好，拜神也好，隻要你管祭禮的話，乃至於做總理紀念這都是一樣，總理紀念就是祭禮、紀念。那麼這個時候是要“齊明盛服”，衣服要穿端正。像我們小的時候祭祖宗的時候，像我就當過、做主祭，很小的時候，那很苦哦，先叫大人吩咐你、訓練瞭好幾天瞭，穿著長袍穿著馬褂，站到那裡，兩邊那個贊禮先生，以前叫“贊禮”，現在叫“司儀”，那個贊禮那都很嚴重啊！一下叫你、一上來：“就位！”，一站，那已經心裡頭都在發十抖，齋戒不起來瞭，都發十抖！因為不是怕鬼神，怕很多活人在看，就怕的這些活的鬼神，真可怕。然後說，“正冠！”把帽子弄一弄；還要叫你“洗手”，這個手要洗一洗；那走起路來，穿著長袍子，尾巴還要擺的好，不能夠人向這邊走，尾巴向這邊擺，不成樣子瞭（眾笑）！那兩步都是規規矩矩學過的。那嚇得我們啊，拜下來以後啊，十媽十媽十把帕子趕快來擦汗瞭：“嚇不嚇？”“嚇死人！”不是怕鬼——怕人！怕失禮，那個失禮是很嚴重的，可不能失禮！這就是“齊明”。“盛服”，不是現在要穿熱褲也可以進教堂，那個時候不能穿熱褲，冷褲也不能哦！不冷不熱要盛服，有他專門的禮服。
“以承祭祀”，他說你外形內心的嚴謹、十精十神的統一，外形的、十精十神不馬虎，這個電感就可以與鬼神倆通，就是“體物而不可遺”。所以為什麼你要上教堂跪拜禱告？要做好禱告、要做好拜菩薩，就要抓住這個十精十神：“齊明盛服，以承祭祀”，這個承有承接的意思，還有電感，這個電感不要你動念頭哦，要齋戒沐浴，腦子要空靈，要完全空靈。說我求什麼、心裡頭要求：“求發財、求發財”，那已經不是齋戒瞭；齋戒時沒有這個念頭，空靈，“以承祭祀”。
“洋洋乎”，洋洋是形容詞，讀書必須要認識這個中國字。“洋”，都曉得太平洋大西洋也是這個洋。洋，在古文解釋，下面就是三個字：水流貌。我們小的時候讀書可憐哪，翻工具書，什麼叫洋？不會曉得大西洋太平洋——“水流貌”，“水流”還有個“貌”，水的“貌”是什麼呀？這個水流活活潑潑的，洋洋灑灑，微風吹來，水面上微波興起，煞是漂亮！像月亮照在水面上，小小的風吹，那個水呀，一點一點擴起去，這個是“洋洋”，活活潑潑的。所以呀古文解釋什麼叫“洋”：“水流貌”，它不能解釋啊！流水的那個“貌“，就是那個現狀、那個意境，就是“洋洋乎”。你不要看到、我們現在年輕人讀書，認識中國字，“洋：太平洋、大西洋。”大西洋當然也是水流貌，那個水流貌那個十浪十啊，是這樣翻的，那沒得意思瞭，那叫做“洶湧”、波濤洶湧，那又另外兩個字，那個“洶”就是很兇，“湧”就是拱上來，有些十浪十、海底的十浪十不是那麼滾的啊！碰到真正臺風起來大海來，海邊的人就知道，有些十浪十是從海底那麼拱上來的，要命的，那麼的大房子一個十浪十頭就把你拱跑瞭，從下面拱上來，那叫做“波濤洶湧”，形容詞不同瞭。
這個形容——“洋洋乎”，活活潑潑的、充滿、無處不在、處處皆在，在哪裡？“如在其上”，就在你這裡；“如在其左右”，無處不有、充滿。佛傢、佛學叫做“盡虛空、遍法界”，是形容詞。儒傢孔子呢，隻講原則，不講形容詞，不用什麼“盡虛空、遍法界”，他是用原則，“如在其上，如在其左右”，（都是）同樣的道理。你把書讀懂瞭，曉得沒有一個宗教哲學是不相通的。那麼，下面講瞭……