他說我隻有“庸德之行，庸言之謹；有所不足，不敢不勉；有餘不敢盡。言顧行，行顧言，君子十胡十不慥慥爾！”他說因此我隻有這麼辦，“庸德之行”，最平凡的行為，做人最平凡的行為我不敢馬虎，最平凡、最平常的行為、道德我都不敢馬虎一點。“庸言之謹”，最平常一句話不敢亂說。當然不會說人傢的壞話，也不會跟人傢吵架，人傢一句隨便的話他說我都不敢亂說；人做人最困難：一個言、一個行，言行，說得出要做得到，做得到的才敢說。他說所以“庸德之行”，平常一般人你們說婆婆十媽十媽十的“婦人之仁”，婦人之仁都要做到啊！婦人之仁就是劉備告訴兒子的話“莫以善小而不為，莫以惡小而為之。”你不要看到一點小善，“哎！不在乎！等到我有錢大佈施。”現在的你的就是我的，先拿來，不行的啊？這是“庸德之行”。
庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉。有餘不敢盡，言顧行，行顧言，君子十胡十不慥慥爾。
“庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉。”他說在普通的言行上，我自己反省虧欠瞭一點，我自己就要鞭策自己，“不敢不勉”，盡量地努力。
“有餘不敢盡”，做人做事這句話非常重要。總保持最後有餘，不要做絕瞭。你就是罵人吧，不要罵絕瞭；打人嘛，最後還留著可以傷口看得好的（一笑），總不要做絕瞭！換句話說，做人做事啊留一點後果給人傢好轉彎。也就是說，留一點道路給人傢走，不要做絕瞭。什麼風頭給你出夠瞭，留一點風頭給人傢出出。等於說上鏡頭嘛，我經常看到有些人上鏡頭，拼命擠過來……哎，你留一點空間給人傢，照一隻眼睛也蠻好，有些人偏要在那裡照嘛（一笑）！像我們列位，碰到上鏡頭的事，老早就跑開瞭，人傢想搶著趕快跑前面去嘛，就是留一點多餘的給人傢。
“言顧行，行顧言。”說出的話一定要做得到，做不到的事不要亂說。
“君子十胡十不慥慥爾。”他說一個學君子之道，天天心裡頭（“慥慥”，）“慥慥”是什麼？小小心心，不敢，不敢放肆、不敢馬虎。子思引用他的祖父孔子的這一篇，講中庸之道修道這個行為、做人這個行為要如此，所以他把他的祖父的話所講的，引述瞭這個道理。其實修道不難，你不要看到後面他把祖父的話引申的那麼難，“執柯以伐柯，睨爾視之，其則不遠”哪！講瞭半天還是這句話，“以人治人，改而止。”智慧，其他的人就是我們做人的一個鏡子，看瞭人傢的錯，自己不要犯；看瞭人傢的對，自己立刻要跟著學，“以人治人”的道理如此而已。
《中庸》上次我們講到第十二章，第十二章講道的原則、如何見道，這個道的大原則在什麼地方。第十三章今天開始是講如何修道，那麼在《中庸》講修道的道理：
君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉！
就是講修道的道理。在《中庸》上講修道的原則，基本上就是抱定一個字“素”，“素位而行”。素，我們都曉得就是樸素的素，素就是白凈，單獨中文字的解釋。那麼，如果借用的意義，它的意義、所謂素，就是非常平常、本分，所以真正一個見瞭道的人，如何去修道？修道的道理與法則非常簡單，就是能夠保持其平素而樸素。就是說拿現在講，素的本位，在自己本來的崗位上不變動；所謂“素其位而行”，這個位就是本位，現在生命之崗（位），所謂崗位，不離開自己的崗位。“不願乎其外”，就是說不管外來的影響，不受外界的刺激，不受外界的環境影響，
這個理論講起來都很容易，做起來非常難。因此下面連著幾點：
“素富貴，行乎富貴”。本來自己出身富貴，或者是現在遭遇正在富貴中，並不是富貴裡面不可以修道，非要跑到山裡頭去、到廟上去，或者把自己搞得可憐兮兮的像個叫化子一樣的叫做修道，不一定。所謂“素富貴”，就在富貴的本位上可以修道。假設說現在的環境或者自己的本來是貧與賤，（富與貴是兩件事哦！我們隨便帶過去，想是大傢都知道，所以不多加解釋。富是富，貴是貴，嚴格地講起富貴兩個解釋有很多瞭。所以平常我們都看到過年的時候門口貼的“五福臨門”，“五福”出在中國文化《書經》，中國文化的根本。五福裡頭不言“貴”，沒得貴字，隻有“富”。“貴”是後世人的觀念，地位高瞭有權位叫做貴，這是後世的觀念。但是貴有幾種，譬如普通把權位這一些叫做貴；再有兩種，還有清貴。過去所謂貴，多半沒有錢。那麼說真正的富貴兩個連起來，解釋所謂是“有錢”，是現在人的觀念。所以富是富、貴是貴，這個不多做解釋。）
貧是貧，貧是窮哦！有人說笑話，中國字這個“貧”字跟“貪”字兩個差不多的，貪過頭瞭就變成貧瞭。那個上面一個命令，下面一個寶貝，那麼你的寶貝可以命令歸你，鈔票等於是寶貝你可以指揮用，那就必須要貪。貪者，並不就是貪十污的意思，就是你要貪、占有。但是過分瞭，寶貝就分掉瞭，“分”字下有個寶“貝”就是貧瞭。不過，古人把貧字還寫得好一點，中國字很麻煩是“窮”字，“窮”比“貧”還厲害！你看我們經常說的看到窮（窮）字就有一點害怕，一個洞（上面是個“十穴十”），下面是個身十體的身，身十體都弓攏來見不得人，像一個弓一樣鉆到那個洞裡不敢出來瞭，這就叫窮到極點瞭（一笑）！中國字往往有許多用象形、拆字一樣可以解釋。所以，貧是貧。“賤”，賤又是一種：勞苦，處處在痛苦中，衣食不能具足等等，謂之賤。所以貧賤又是一種。所以人在貧賤也可以修道；富貴也可以修道。
夷狄，也是一個名詞、兩種：東夷、西狄。那麼過去上古的文化，文化的重心在我們中國、中原，四邊的邊區地帶還是落後地區，所謂南蠻、北狄，狄是北方，東夷、西戎，東邊的邊疆民族文化沒有開化謂之“夷”，西面就是“戎”。所以夷狄，也就是代表邊區文化落伍的地方。“素夷狄，行乎夷狄，素患難，行乎患難”，患難我們現在都連到一個名詞在用，也是兩個： “患”是病苦，有病的痛苦；“難”是遭遇各種困難，做事情不順利、環境不好、處處受打擊，這個是難；合起來叫做患難，那麼也可以說艱難困苦；在艱難困苦裡頭也可以修道。所以“君子無入而不自得焉”，一個真正瞭解瞭“道”的人，沒有在哪一個環境不自在的；說在這個環境不自在，另外要找高山上去，或者去住茅蓬那個裡頭才有道。（那沒有道，小路都沒有一條，大路在都市上，道在都市上——這個是笑話的意思。）也就是說一個真正修道的人各安其本位，這是以道的理想而講。那麼中庸這種文化思想影響幾千年，這個民族的十精十神每一個人安其本位，守其崗位，守著自己。但是你說這樣不進步嗎？不是的，而本位上是不斷地“日新”，“茍日新，日日新，又日新”，不斷地進步而行道，那麼下面說明一個理由，上面是講原則。
在上十位不凌下，在下位不援上；正己而不求人，則無怨；上不怨天，下不尤人。
這是下面引申這個理由瞭，這是特別要註意。一個人得志瞭、在上十位，或者譬如說你做一個老板、工商界的董事長，還是大老板；或者在政治地位，或者在某一種地位，“在上十位”，“不凌下”，都不要忘記瞭這個“素”字，“素位而行”，我還是個我；現在的權力、位置是在上面，但是我也是人，他也是人，人是平等，人十性十是一樣，所謂在上十位不欺凌下面，沒有傲慢、沒有自滿，非常平淡、非常平凡。這是在上的人，可以說“素上十位，其行上十位”，就在上十位中可以修道。
“在下位”，什麼叫下位？你是科長，我是科員，是你下位，不是這個意思，就是說自己一生都是個平民老百姓，在過去就是所謂匹夫，普通一個人。“匹夫”這兩個字，古文叫匹夫，現在就是個人，隻有一個人。那麼在中國過去文化上所謂佈衣、白衣，這都是代表一個普通人，這個下位是這個意思；非常平凡，名不見經傳，誰也不知道，就是個極普通的人。“不援上”，這個“不援上”簡單明瞭，不向比我高、比我有錢、比我地位好的，不過分要求，不上爬，換句話說不拍馬（現在講不拍馬屁），不想辦法去鉆營，就是這個意思。所以在上不驕，在下不自卑，素位而行。那麼，要如何做到這樣呢？
“正己而不求（於）人”。這就非常難瞭，完全要求自己，處處要求自己，身心方面隻是要求自己，而不要求別人，也不向人傢求什麼東西。所以孔子的學生、就是著《大學》的曾子就講過：“求於人者畏於人。”一個人對別人有所要求，不管——你就是來求人傢教你一個字，求人傢聽學問、聽課，乃至於說求人傢寫封介紹信，無論如何，你乃至於說今天沒有醬油到隔壁借一杯醬油，“求於人者畏於人”，心裡不是味道。這個“畏”並不一定是可怕，自己就有點難過，自卑感自然就來。所以古人講“人到無求品自高”，一個人做到無求於人，人品自然高瞭，人品要怎麼樣高呢？自己覺得瞭不起，超越於人，那是傲慢，那是狂妄。怎麼樣叫做人格高呢？“人到無求品自高”。怎麼樣無求呢？要正己，就是《大學》同《中庸》所謂“誠意正身”。
“正己而不求（於）人，則無怨。”對這個社會、對人與人之間沒有埋怨的心理，沒有怨恨的心理。譬如我們經常看到年輕人，大傢的經驗都曉得，出去找事情，或者見一個人找不到瞭以後，埋怨得要命，埋怨社會、甚至埋怨政十府、或者埋怨別人，都是他不對。趕不上公共汽車的時候，拼命罵公共汽車；自己坐在公共汽車第一位的時候，看到人傢趕不上，回去瞭還在笑呢！就是這樣，普通人不能正己。要正己能做到無怨，一切無怨，無怨到什麼程度呢？那非常難：
“上不怨天，下不尤人。”“怨天尤人”是任何人都有的。下雨出來碰到雷雨沒有帶雨傘，把天都會罵一頓：這個討厭嘛，早不下遲不下，剛好我在路上下！會罵天的，所以天很難做啊。所謂“上不怨天”這個“怨天”不是怨這個下雨天、晴天這個天；人會怨起命運來，有時候人活得不如意呀，自己都怨自己的命運，對自己都會恨起來，這種心理，所以就是修養的問題。
第二呢，下呢？這個上、下是相對的名稱，不是一定是這個上面這個天、是下面這個人，沒有一個人躺在你腳底下，這是一個相對的名詞、形容。“下不尤人”，尤者，過錯，做錯瞭都給推給人傢身上。自己位置坐錯瞭，就埋怨人傢位置擺不好；自己把東西碰倒瞭，埋怨人傢怎麼把這個東西擺在路上；人都會專門推過於人的，很少能夠反求於己，反求諸己就是聖人之道。所以能夠做到“正己而不求人，則無怨”，什麼叫無怨呢？真正修養到無怨，“上不怨天，下不尤人”，一切是返照、檢查自己。
故君子居易以俟命，小人行險以僥幸。
“故君子居易以俟命”。這裡這個“易”字就是平易近人的易，平常。就如此解釋就夠 瞭。不過過去幾千年來，有許多人強調，把這個“易”字同《易經》兩個拉在一起，“居易以俟命”，一定要懂得易經八卦，然後還要會懂得算命。
“易”，我過去也聽到一個老先生，學問非常好，他說他會算命，然後一談起來，說人一定要會懂得算命，連孔子都講“居易以俟命”嘛！再引用《論語》最後一句話，“不知命，無以為君子也。”所以要懂得算命。碰到如此的解釋，隻好笑一笑，不能講“易”，這一句話答復有過錯；也不能說不對，那他就氣得不得瞭，已經八九十歲的人瞭，你不能說他生氣。但是他的解釋也不是創作，很多書上都把這個“易”字同《易經》上的“易”拉在一起，這個觀念是不對的！
至於說該不該懂《易經》，是另外（一回事）。譬如如果要研究中國古代文化也許你們將來也碰上，我把許多經驗告訴你們。說中國過去的知識分子讀書人要懂得“三禮”，《禮記》就包括瞭三禮。《禮記》它有三部：《周禮》、《儀禮》、《禮記》這樣三部。《禮記》等於中國上古文化的總綱，總綱裡頭的總綱，儒釋道、諸子百傢都從《禮記》出來。《周禮》是政治制度，等於說中國幾千年來的憲法裡頭的法理學，政治制度、法律制度的法理學；《儀禮》，中國人的社會禮貌、社會秩序等等；綜合起來叫做《禮記》。一個知識分子，說過去讀書人尤其要有志於天下，所謂“不懂三禮不足以為君子也”。我們小的時候都聽到老前輩教書的時候告訴，你們年輕人不通三禮不足以為君子也。我們年輕（時）也同諸位一樣，以為這個《禮儀》有什麼看的啊？（認為）《禮記》大概專門教人行禮、磕頭。[斷錄]後來有許多老先生們一直到滿清末年、民國初年，他又解釋（為）另外一種。像我聽到這些老前輩，不是沒有讀過書哦！有幾個都還是舉人哦！（那個時候的舉人拿到現在來在大學裡頭教書，那學問太多瞭、太有餘瞭。也經常講錯話。）他說一個知識分子必須要通三理，說什麼三理呢？醫理、命理、地理。
有一次我碰到一個老前輩、前清的舉人，學問很好，這個學問好不是別的瞭——文章好，詩好、詞好、字又好、樣樣好，一講學術啊，我們就不大同意他，他一談學術就不大理瞭；要談文字啊，我們瞪眼睛大瞭！那講得好！講文學也講得好！所以學術跟文章是兩回事。那麼我們逗他玩：“為什麼要通這個三理呢？”“哎喲！這就可以當孝子啊！人要做孝子啊！父母生病，要懂醫理就會看病；然後啊，‘父母十之年不可不知也’，所以自己父母生病瞭就要八字拿出來算算，所以要通命理呦！萬一出瞭問題，要看塊好地給他埋瞭，所以要懂地理呀！”呵，我們兩三個年輕人坐在一起，哎呀那真是肚子痛瞭！憋得肚子痛，不敢笑，那個不敢笑要面不改色，還不能給他看出來是肚子裡是在笑他！那受不瞭，所以憋得很難受（眾笑）！那麼這個解釋“三理”呀，醫理、命理、地理，所以“君子不通三理，不足以為君子。”
這許多經驗與故事，是由於《中庸》上一句話，“君子居易以俟命”，對“易”字的解釋，這個“易”字不包括《易經》有關聯的學問，所謂醫理、命理、地理，這個無關。
就是說一個真有修養的人，生活、人生非常平常，真做到真平常，這是真修養，沒有特殊，不希奇，一切沒有特殊。“以俟命”，不是等著算命，“俟”者，等也。這個“命”字中國古書上經常提到。這個命有宗教十性十的觀念，就認為宇宙間生命的本來有一個冥冥中無法名之的一個力量，也可以叫他是道，叫他是主宰，也可以叫他是上帝，也可以叫他是天，也可以叫他是佛，後世叫他佛，隨便瞭；莊子又叫他是混沌，那麼我們十十黨十十國元老吳秩暉先生，他說這些名詞都有，反正那個東西叫他“混賬”好瞭！他說搞不清楚的。吳秩暉先生說叫他“混賬”。都可以，是個代號。就是說，古人用“命”，一個生命本來有一個不可知的一個力量，那麼佛學的解釋就是“業力”、“自十性十”，等等。所以呀這句話就是說明，一個真有學問修養的，人生，是不斷地奮鬥，不錯；不斷地努力，也不錯；但是不強求。你奮鬥、努力跟強求有兩樣嗎？應該是一樣吧？（實際）兩樣。一個人不斷（地念書），譬如說我們有興趣念書，不斷地念書，那是你的興趣，該念的，學問知識不斷的。說我讀瞭書幹什麼？賣多少錢？那個（是）兩個觀念。所以荀子所謂講，“古之學者為己”，古人求學問、修道為自己，為自己的興趣而學，“今之學者為人”，現在讀書人都把（它當作）為人傢讀的。再不然我們不是講過，有一個同學告訴我，讀大學的時候，父母管得太嚴瞭。他跟我講他說我們年輕的時候父母管得太嚴，有一天跟爸爸十媽十媽十兩個吵起來，他說：“你再講！再講我不給你讀大學瞭！”說我是給他們讀的呦！他們要光榮嘛，傢裡孩子們不讀書那沒有面子，所以我拼命給他讀啊。他是講回想自己過去年輕（時）的心理，一般是有這麼一個東西。所以“今之學者為人”，這個是荀子在戰國時講的，他說現在一般求學啊，光吹大牛。學問幹什麼？“哦！我學好瞭以後，濟世救人，普利天下！”你自己都救不瞭！所以古人老老實實，“古之學者為己”，學問是應該做的事，你不斷地上進、努力，是人生應該走的路程，不是為他。至於說你有所成就，行有餘力，能夠救世救人也是應該做的事，也不是為他表達、也不是為他而求得自己的光榮，是這樣就是“居易”，真正是學道、做學問。
相反的行為呢？“小人”，小人跟君子都是相對的名詞，不是小人小一點、君子大一點哦！“小人行險以僥幸”。大傢要切實反省，大部分的人生做人做事一般人都是走的這個路線，所以失敗的多，就是“行險”，偷巧就是行險，耍花樣也是行險，走歧路、想辦法都是行險，靠機會就是行險，都想僥幸而得之，占便宜，有一點機會就沾一點便宜，僥幸而得到；不勞而獲最好瞭。讀書如此、修道也如此，最後嘛，學佛的人：“你請我打坐，我來悟道，蠻好的！”有啊，古代也有啊！濟顛和尚就是替秦儈出傢，窺基法師替唐太宗出傢，自己沒有時間出傢，叫一個人：“你代我出傢，代我去修道。”這就是行險而僥幸。這怎麼行？但是你要曉得我們人生最容易犯的錯誤，我們自己的檢查，以數十年做人之經驗，深知做人做事自己經常犯這種心理上的十毛十病，犯“行險以僥幸”，就覺得我試一下沒有關系；他們做不對，等我來做一下，就決定成功！都有這個勇氣，有行險的勇氣，而事實上都不是正道的走法，是行險以僥幸。
那麼他引用孔子的一句話結論，作個總結：
“子曰：射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。”