自己把道理沒有搞清楚，以為道而遠人，“不可以為道”啊！因此一般人不是加瞭一點，就減少一點，以這種方法來認識這個道，修這個道——並不是在修道，錯瞭！道就在你那裡，這本來就是道哦！
下面引用瞭《詩經》，引用中國上古文化《詩經》：
詩雲：「伐柯伐柯，其則不遠。」執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。
伐柯是幹什麼？砍木頭。“柯”是斧十柄十，也是木頭，木頭的枝杈把它砍下來削好瞭以後，把它做斧頭的、砍木頭一個大斧頭的把子。古人作的詩，很妙，你不要看古人做的詩，就是不需要讀書的，有什麼感情在（就自然表達出來）。在山裡頭砍木頭，換句話說，“伐柯伐柯”，我們用白話說：“砍啊！砍啊！”就是那麼作的。你不要看到《詩經》——哦喲！古詩啊！經典呀！經典是記載的古人“砍啊！砍啊！”那麼你再用白話來寫“伐柯伐柯”，(寫成)“咔嚓咔嚓”(是)一樣道理；你這樣懂瞭，讀古書很輕松。你要（是）跟著古人看註解，什麼叫“伐”？“伐”者，砍也；什麼叫“柯”？“柯”者木枝也；什麼叫“枝”？“枝”者，樹幹也；什麼叫“樹幹”？“樹幹”者，樹杈也！哦，要寫它幾十萬字，那就叫做書呆子！我是不會讀書，我也不敢讀書，對書呆子沒有興趣。所以我讀古詩啊，我覺得很好，古人詩真做得好，“伐柯伐柯”，砍木頭啊砍木頭啊！就是這個事，就是在山上砍木頭。
“其則不遠”，怎麼說呢？他說法則呀就在這裡。砍木頭砍慣瞭，看到這種木頭，拿起斧頭“咚”一下子就砍下來，砍慣瞭熟能生巧。那麼在山裡頭砍木頭，一個人影都看不見，嘴裡一邊念“嘿！嗬！”就砍下來瞭嘛！這很簡單，就是“伐柯……”，就是這樣。你以為做詩……沒有特別的，就是這一套，因為我也會作詩，詩作會瞭以後——開始是真在作詩，學做詩，這個字要換那個字，那個字要換……做會瞭以後，詩者“嘶”也，亂嘶就嘶出來瞭！用腦子想一想不是好詩，真的好詩不用腦子想的，想出來那是詩匠的詩，不是詩人的詩。詩人的詩不用腦子想，所謂靈感；什麼叫靈感？就是“伐柯伐柯”，就是這樣一件事。
“其則不遠”，他說這個法則呀，擺在前面。那麼怎麼解釋呢？“執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。”這個解釋妙得很瞭！“執柯以伐柯”，拿著一個斧頭，然後像我們這些（人）到山裡頭割草、砍柴，我們一定會幹出這種事情來，因為沒有砍過嘛，人傢拿把刀給你，這個要怎麼砍啊？然後看著這個樹，“睨而視之”，盯著這個樹，砍這裡啊？怎麼砍啊？砍這裡啊？砍下來！砍瞭半天也砍不下來，也砍不下去。
“執柯以伐柯”，拿著木頭又去砍木頭，“睨而視之”，“睨”，中國字很多，眼睛看的很多字都是眼睛旁，所謂“窮睇眄於中天”《滕王閣序》那個“眄”字，就是那麼看（師示）；“瞻彼淇澳”那個“瞻”就是這樣看（師示）；“回眸一笑百媚生”的“回眸”就是這個斜起來那麼一撩（師示，眾笑）。每一個字啊，每一個“目”字旁邊啊，看那個形容那個眼睛看法不同。這個“睨”呀，那個眼睛瞪起來看，仔細打靶子，這個樣子謂之“睨”。你要每個字要說清楚，要瞭解中國文化，中國字要認得。
他說砍木頭，哎！我們這個外行砍木頭拿著斧頭，眼睛瞄著瞪著，就想一刀就把它砍下來，結果啊，樹皮都砍不掉。所以“執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠”哪！你越看越下不瞭手，砍不準。這個話你說是解釋什麼？你拿什麼解釋一個大概？最會講的、亂吹的也吹到我這個樣子為止瞭，沒有辦法解釋，隻好借用。借用什麼？(借用)禪宗做以解釋，這就是說人本來有道，這個道，人找不到道，禪宗有個比方：“騎牛覓牛”，你騎在牛背上說：“我牛在哪裡呀？牛在哪裡？”就是騎牛覓牛的道理。他說“伐柯伐柯，其則不遠。執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。”拿禪宗一解釋，完瞭！就是形容人騎牛找牛，你永遠也找不到。
換句話說，人本來在道中，人本來有道，自己認不得自己心十性十就是道，偏要去修個道、找道，你一輩子也修不好瞭。所以修道永遠沒有看到人修成功，你在道中去修道，你怎麼去找？所以由此你懂瞭以後，原來我們上古老祖宗的文化此道早就曉得瞭，不等禪宗興起，已經都懂瞭。那就是“執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。”
“故君子以人治人，改而止。”這就是儒傢瞭，中庸之道始終不想你推到高遠地方去，始終把高遠之道拿到平常之間來，平常就是道。所以道真正用，用到人生的道理、政治的道理，“以人治人”，你不要把這個“治”又看成政治瞭，就錯瞭。“治人”，管理，怎麼樣人管理人，你看到別人的錯誤，你曉得：哦！人、我不能做這樣的事。看到人傢隨便發脾氣、莫名其妙，你不要發脾氣來，你不要與人（發脾氣），你又做錯瞭。看到人傢做瞭莫名其妙的事，你不要再（做），自己就要反省到，我碰到對人處事不能做這樣子。就象你看到人傢穿的衣服不對，自己背後都在歪起嘴巴在笑；可你的衣服要穿好啊！結果你說他穿得不對，你自己的襯衫都沒有塞到褲帶裡頭去，一半露在外面的——你笑人傢，人傢後面還在笑你呢！這就叫“以人治人”，你觀察別人，自己曉得做人。
“改而止”。所以哪裡有個標準啊？看到人傢的錯誤，錯誤就是標準。佛在哪裡？看到一切眾生有苦，解脫出痛苦瞭就是佛；看到別人在莫名其妙起無明煩惱，你們的無明煩惱你哪裡曉得去？就是《金剛經》講“信心清凈，即生實相”瞭。所以道哪裡去找寶一樣呢？你“執柯以伐柯”拿著斧頭砍木頭很容易呀！木頭就在這裡，你這麼一砍就下去瞭。所以“以人治人，改而止”，別人的錯誤就是你的老師，那個錯誤的人就是你的老師。說怎麼是老師？你看到他的時候給你一個警告，我不能做這個事；看到一個好人做瞭好事，他（也）是你的老師：哎！我應該效法這樣做。所以“以人治人”。當然俗話講，“人比人，氣死人”；拿中庸講，“人看人，好做人”，就是這個道理，改過來就懂瞭。
忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。
這孔子所提倡，是傳我們怎麼樣修道，怎麼行道。孔子有一次傳瞭密宗，孔子的密宗，你們曉不曉得？沒有聽到過啊？孔子在《論語》上傳(過)。有一天，孔子看到（《論語》那個書上寫得很妙）孔子莫名其妙，大概，（我想想哦，因為我久矣沒有夢見他瞭！——一笑）坐在那裡休息，好像正坐在搖椅上搖啊搖，曾子跑過來；曾子一定像我們這個禪堂在打七一樣，天天在參話頭啊、打坐啊，搞得昏頭昏腦的，他前面剛剛跑過來，孔子把他一叫：“曾參啊！”叫他名字。那個曾子正在好好修道用功夫，聽到老師一叫，頭就一回轉來：“做什麼？”孔子說：“吾道一以貫之！”就這一句：“吾道一以貫之！”所以現在有個道叫“一貫道”，就是盜用孔子這個話來的（眾笑）！孔子講“吾道一以貫之”，這句書，你看《論語》上一讀，妙得很噢！你讀懂瞭這個書，趣味無窮！“參乎！”這個原文記載，孔子就叫：“某人！你過來！”曾子這時一回頭;還沒有等他開口，孔子說：“吾道一以貫之！”就是這個！“曾子曰：”曾子一看：“唯（是）！”懂瞭，開悟瞭！“唯！”就是“是！”開悟瞭。
“曾子出”，曾子開悟瞭，他們兩個在這裡頭演戲，師徒兩個傳瞭密宗瞭！外面同學在外面等著：把他叫過去幹什麼？挨罵啊？還是給他東西呀？結果不曉得他們兩個搞什麼。“曾子出，門人問，”曾子一開門啊，這幫同學們問他：哎？老師有什麼傳你呀？“哎，夫子之道，忠恕而已矣！”沒有什麼，你不要懷疑，老師並沒有傳我什麼，隻告訴我做人做事“忠恕而已”。你看曾子是孔子學生的傳道的最誠懇的人，結果說瞭慌話，出門就扯謊！（眾笑）
孔子說，“一以貫之！”就是這個！他同學問他，他說成是“夫子之道”兩個，“忠恕而已矣”！他（孔子）告訴他一個，他變成兩個瞭；加上孔子“一以貫之”，三個瞭（眾笑）！所以呢，你看《論語》這一節書越讀越有趣、越讀越妙，我當時讀到，“咦？！這個真妙！”當然學瞭禪宗以後再讀的這個書。孔子傳給他“道”。顏回死瞭，孔子那麼多弟子，隻有傳道於曾參，可是曾參最魯，“魯”是個十性十，不是笨，最老實，話都講不清楚，你叫他上臺講話，結結巴巴的，可是你說他人嘛，真誠懇、真老實，這樣叫做“魯”。所以他最後傳道，“一以貫之”給他。他出來告訴人傢“忠恕而已”。他看這一班同學功夫沒有到，學問沒有到，所以隻好給他講行，不講道體。就是“這個”！這個是哪個呀？“一以貫之”，一以貫之貫到哪裡呢？如果向心窩子灌，心臟出瞭十毛十病；向腦子裡灌，腦會發炎；灌到哪裡去呢？被日本人用刑，鼻子裡灌上瞭辣椒水，那更不是“一以貫之”瞭！他說“這個！”禪宗所謂講“這個！”他懂瞭。那麼曾子出來呢，沒有辦法告訴同學們，因為曉得他們都沒有到，你隻要好好做人，“夫子之道，忠恕而已矣！”
什麼叫“忠恕”呢？推己及人。你想到不願意做的事，你不要叫人傢做；我不願意拿的東西不要叫人傢拿；我不願意聽的話，你不要講給人傢聽；你怕人傢罵你，你不要罵人；你怕人傢笑你，你不要笑人。這是忠恕之道。忠，推己及人；恕道，包容人傢；就是講行為瞭，這是恕，恕(就是)能夠包容。所以“夫子之道，忠恕而已。”
那麼這裡，所以進一步孔子傳道於曾子，曾子做瞭他的心得，這(就)是《大學》這一篇。曾子傳道給孔子的學生，因為孔子的兒子早死，（隻有孫子，孔子的孫子子思，）曾子又傳道給孔子的孫子子思，子思著《中庸》，敘述他祖父的這個“道”。所以他這裡解釋：
“忠恕違道不遠”，你註意一個字瞭吧？忠恕是不是違道這個“違”字。好瞭，他跟他老師倆講兩樣的話瞭。曾子說：孔子叫他，“曾參，吾道一以貫之。”曾子出門，同學問，“夫子之道，忠恕而已”，一個變成兩個。那麼，我們剛才提出來討論，曾子沒有把真正的孔子的心法（表達、）表達不出來，隻好在行為上叫同學們：你慢慢去修吧！
所以修道的東西並不是見道的東西，所以“忠恕”是行，不是見道。但是忠恕行道這個行，同“道”距離並不遠，就是這個東西，一個手的(兩面)這一面(和翻過來)這一面。所以呢，這裡面特別註意一個字，就是畫龍點睛一個眼睛，“忠恕違道不遠”。忠恕怎麼可以講它“違”道呢？忠恕是行上、道的行，中庸重要是講見道以後修道的，這一“見”很難。所以從“行”上來見道不是不可見，其實行道才能見道，由於短距離，所以忠恕違道並不遠，它近似“道”。善行真的做到瞭，這個道你不要愁見，自然會悟道，就是(看)你的道德善行到傢不到傢。佛傢也一樣，佛傢說《金剛經》也好，各種（經典）講，你要善行功德圓滿，你的智慧自然開發、自然會悟道瞭，會證得菩提，會得到般若。所以說“忠恕違道不遠”。
告訴青年同學們，讀書不能馬虎，像這些書也不是老師(教的。)我當年老師教我隻曉得背，管他違道不違道，隻要背瞭不錯、不打手心就好瞭！為什麼看到一個“違”字啊，管它(呢！)什麼都不管。中年以後，自己慢慢懂瞭，哎呀？！怎麼“忠恕違道不遠”，這是幹什麼的呀？古人寫文章不亂用一個字的，換不得的！所以“違道”這裡是畫龍點睛一隻眼。所以他說“忠恕之行，違道不遠。”
“施諸己而不願”，什麼樣的事情你自己不願意人傢加在你身上的痛苦，你不要加給別人身上去，這就是道。佛傢的這就是慈悲。什麼事情我不願意接受的，你不要叫人傢接受去做。換句話，剩飯酸瞭，我不願意吃，但是說“某人，你喜歡吃酸的，你吃吧！”那就不忠恕，沒有這個道理；寧可你把它倒掉。你都不願意，為什麼給人傢？這個心太不好。所以啊，“施諸己而不願，亦勿施於人，”你不要叫人傢去做，這是忠恕的道理。那麼，他引用他的祖父孔子的話，然後再說（還是孔子的話）：
君子之道四，丘未能一焉。所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。
“君子之道四，丘”——我們小的時候不敢這樣念——“某”，不敢念“丘”字哦！這個丘字你看少一筆，為什麼少一筆呀？古文寫到皇帝、聖人的名字不能完全寫出來，寫出來不得瞭哦！這是犯諱的！那不得瞭，帝王時代要殺頭的呀！所以念到“丘”，“丘”是孔子的名字，孔丘，所以隻好念“某”，是要這個樣子的。所以後來因為帝王時代，姓“邱”的人，本來都是這個丘，為瞭避諱，所以“丘”字旁邊加一個耳朵。你貴姓啊？我姓“邱”，我那個多一個耳朵的。其實都是一個“丘”。為瞭避開聖人的名字，所以多瞭一個耳朵來聽一聽，所以“丘”姓要寫成這個“邱”。
他說，“君子之道”有四種，人格有四種標準；“丘未能一焉”，你看孔子的謙虛！他說，我啊做人做一輩子一樣都沒有做到。哪四種？
“所求乎子以事父，未能也。”他說我不是個孝子，真正做到做人的、兒子的本分，孔子說我很抱歉，很遺憾，我沒有做到。因為孔子父親早死，他是個孤兒，母親後來死瞭，非常痛苦，又窮苦，有個哥哥還是跛子，還要他十二歲就要開始做事，養哥哥養姐姐，所以他講“所求乎子以事父，未能也。”其實他並不是不孝，父母早過世瞭。
“所求乎臣以事君，未能也。”讓我好好做人傢一個大幹部、高級幹部，我沒有做到，很抱歉！怎麼說呢？魯國叫他做瞭三個月的司法行政部長，他上來把魯國第一名人“少正卯”就殺掉，因此引起大傢政治上的攻擊、排擠他，三個月就下臺。他想為魯國真正做一點根本文化，治國平天下，他結果做不到，因此他隻好離開自己的國傢，周遊列國，所以他覺得“所求乎臣以事君，未能也。”他說我也夠不上，沒有做到。
“所求乎弟以事兄，未能也。”就是兄弟之間，他的兄弟、一個哥哥，後來靠他，年輕時候他什麼事情都幹過，也給人傢幹過收稅捐，跑去打工、收稅、什麼都搞過。他哥哥後來又早過世，他說我沒有盡到對哥哥好好地伺候的責任。
“所求乎朋友，先施之，未能也。”對朋友之間呢？他說我也有遺憾，沒有做到。“先施之，未能也。”這句話很嚴重，他的好朋友很多，魏國的***就是他的好朋友，齊國的人、小矮子宰相、歷史上的賢宰相晏嬰是他的好朋友，但是後來齊國大臣叛變、亡的時候，晏嬰受難的時候，孔子沒有辦法救，那心裡非常痛苦！他說我的朋友，“先施之”，我怎麼先施之？我接受朋友的好處太多瞭，朋友佈施給我的太多瞭，朋友沒有困難，我先能夠佈施給朋友的他說我做不到啊！他一輩子窮，隻能接受人傢的好處多，他說人傢沒有給我好處、我先能夠給人傢好處我做不到噢！
所以都很痛苦！孔子的痛苦，一個人真正反省自己，你們還年輕不知道；到瞭幾十歲，反省自己，傢庭、父子、兄弟、朋友之間，稍稍有道德修養的人，這種遺憾就來瞭，對朋友幫不上忙，那個心裡無比的痛苦！