但是不能絕對說反派的絕對不對，也不能說正派的絕對對，看兩個的意見綜合瞭用其中，致中和天地位焉，用其中也。那麼後世解釋用其中就是模棱兩可。你說的：左邊跟你說對不對？差不多。右邊跟你說怎麼樣？大概是那個樣子。那麼大概的差不多，你怎麼辦？我看看在說吧。那就不是中庸瞭，可是後世解釋中庸都把那個：在說吧偷一下。所以，那就變成湯圓瞭，不是中庸瞭。中庸之道有裁定的作用，正反的意思，正中有反，反中有正，它裁定。執其兩端用其中於民。所以，這個執並不一定是講大舜堅執兩端，因為兩端偏見的人都是很堅執自己的意見，這個執是執兩邊的偏見，各有執著的。那麼善於用其中就是至中和瞭，他把人傢的執著，並不讓你把執著的意見完全放棄，那是不可能，那不是中庸，即使你完全不對的意見太堅執瞭，也有他的需要與他的道理，給你保留瞭一點點，達到你，滿足你的需要再來改正你，這是舜。
所以，研究歷史，看舜的用人，做事，他的確處理是這樣處理。那所以看，非常高明，高明到極點。舜其大知也與！一個種田出身的，甚至種田，幹過陶器，打過魚，他真不想當皇帝，後來十逼十得沒得辦法，堯實在找不到人繼承位子瞭，幾次邀請他，他就逃，逃得沒得辦法再逃，隻好請他上去。所以，執跟用兩個道理是這樣說。那麼，因此孔子贊他一句話：其斯以為舜乎！像我們後世贊嘆，歷史上：舜，萬歲，萬歲，萬萬歲！孔子最高的贊嘆：這就是叫做舜，舜就是這樣叫做舜。你說舜是佛，舜是上帝，舜是聖人，都不能代表他，你說某人同佛一樣，不過是同佛樣，某人同菩薩一樣，同菩薩樣。他舜就是舜，最高的贊嘆。最高的贊嘆：某人就是某人！因為每個人各有千秋，這個千秋的本樣，並不需要跟誰去學。所以說，我像諸葛亮，我像關公，你不過像而已，不是關公，不是諸葛亮。你說我是誰？我就是我。他有他的千秋，我有我的千秋。孔子贊嘆舜這句話贊嘆到瞭極點“其斯以為舜乎！”這個叫做舜！所以，叫他聖人都是多餘的，這句贊嘆他的話贊嘆到瞭極點。因此，就是講中庸的用。
子曰：人皆曰「予知」，驅而納諸罟攫陷井之中，而莫之知辟也。人皆曰「予知」，擇乎中庸，而不能期月守也。
孔子自己對於修道上的感嘆。孔子說，有一天，講他自己，說：別人都講我很有學問，很有智慧，其實我是天下大笨蛋一個，有人騙我，把我騙到陷井裡頭去瞭，把我活埋瞭，乃至把網子把我套起來，我都不會曉得逃避，我有什麼聰明。孔子這個話很深的感嘆。如果研究孔子一生的歷史，他是有這個遭遇，你不要看他周遊列國自己到處跑，有好幾個國傢都是人傢硬弄去的，他明知道是陷井，因為他是個菩薩心腸，救世心腸，聖人的心腸，陷井我要跳，苦海我要跳，這就是菩薩的心腸。苦海跳下去又苦又有咸味的，有什麼好跳呀？那你太聰明瞭。所以，孔子說：別人都講我很聰明，其實我很笨，你怎麼樣騙我，我都信，但我不會曉得逃避。你仔細研究一下，這一句話我們要效法。所以，修道的人就是這樣，苦難的地方我才來，不苦難的地方要你去幹什麼？誰不想享受呀，拿菩薩來說，大菩薩的心腸，大聖人都在救世，苦難的事情我來。所以，他不知道回避。孔子講反面的文章，換別人講，都說我聰明，你們看看，我哪裡聰明，每次都上當，不會曉得逃避，這是講他的行為。這個行為你懂瞭，反表襯達出來這個聖人之道，可以犧牲自己，救世為人，救人，這是一個行為上的目的。
第二講修道就困難，人皆曰《予知》，孔子說，別人都講我智慧高明，擇乎中庸，而不能期月守也。他說我的中庸境界，想把它定住一個月都做不到。等於有些人說，我要打坐修道100天，20幾天就垮掉瞭，做不到。這還是講身十體呢，你那個境界，有些人說我得瞭那個道，你得瞭？三天就跑掉瞭，睡一覺那個道就已經跑掉瞭。期月守也，一個月，他說能夠一個月都在這個境界裡頭。所以，孔子對於他的第一學生顏回贊嘆的不得瞭，大概顏回三個月都在仁的境界，都在這個定境中不變。所以，他喜歡這個學生喜歡的不得瞭。其實，孔子謙虛的話，沒有說一個月都保守不住，那孔子就叫倥子瞭，那就不叫孔子瞭。他是拿自己極謙虛為別人做榜樣，說明這個道理，修道行道之困難。所以，他下面又贊嘆他的第一學生，他最喜歡的學生顏回。
子曰：回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣。
他說顏回呀，那真是不得瞭。孔子有時候跟同學兩個講話，與子貢兩個在論語上講，有一天大概坐在那裡喝喝茶，不曉得他十抽十不十抽十煙，正在那時悠哉悠哉，子貢過來瞭，他說：子貢呀“汝與回也孰愈？”你看看你與顏回兩個比較那個行？子貢說：老師，你不要亂講。顏回呀，聽瞭你的話，問一而知十，你就告訴他一句，下面十分他都懂瞭。我嗎，問一而知三。他也實在不客氣，講真話。你給我講一點，三分我都懂瞭，四分就不懂。可見子貢也真不得瞭，問一知三呀。我們有些人呀，你告訴他，教十還不懂一呢。所以，子貢也很瞭不起。孔子聽瞭子貢那麼講，怎麼說，“弗如也，吾與汝弗如也”他說你講得對，不要說你不及他，我都不及他。
孔子這個教育傢，對一個得意的學生贊嘆。當然顏回有他的道理，他這裡講，“回之為人也”，顏回的修道德，修道做人“擇乎中庸”，隨時在這個中庸的境界裡。擇：為什麼叫擇，決擇，就是這點不對瞭，超過瞭，今天不對，這個境界太高瞭太矮瞭都不對。“擇乎中庸”隨時決擇，，定在這個境界裡。“得一善”，而且他的行為，不管人傢講一件事，不管人傢講這樣做是對的，是對的他馬上改。“拳拳服膺”拳是形容詞，拳拳就是二個拳頭叫做拳。拳頭捏起來幹什麼？抓東西嗎，是抓住的意思。所以，中文經常有“拳拳服膺”，這句話通用的。你看為什麼拳拳？想打拳？那不是打痛瞭。拳就是抓，現在講把握。服膺，膺就是胸中，心中。顏回他說，他認為對的，真正選擇瞭後，要證到這個境界，要定住，定在這個境界上，他就把握的很牢。
可見心中隨時在這個境界，永遠掉不瞭，絕不會掉瞭。像我們大傢有些同學們有時候打坐一樣，有時很不錯，你看他來，吱牙咧嘴的，牙齒一咧出來就曉得昨天境界坐的不錯，第二天來愁眉苦臉的樣子，不到幾個鐘頭。孔子還保持一個月，我們十二個鐘頭也保持不瞭。他說顏回永遠不掉，孔子贊嘆顏回。他為什麼？也就是給我們後世做榜樣，行為的修行，或是見道的修行，要這樣。有些人你把他拼命教一頓，罵一頓，改個三分鐘就好瞭，第四分鐘又走樣瞭，他的樣子又變相出來瞭，沒有用。所以，“得一善而拳拳服膺”啊，此所謂聖賢境界，修道人的境界。
子曰：天下國傢可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。
這是講修道之難。這幾句話連著都是引用孔子的話，說修道之難，行道之難。他說國傢天下政治之難，這裡有一句話是政治哲學，國傢，天下，政治，什麼難？均勻難。所以，我們三民十主義國父的思想，平均地權，平均資本，都是均。生活財富一切的褔利，享受，能不能平等均勻最難。如果人人滿足，都均勻瞭，天下太平瞭。均之難。但是，治天下國傢有如此之難，他說雖然難，也不難，可以做到。孔子說也可以做到。爵祿可辭也，爵位，歷史上封諸侯，封王，皇帝叫萬歲，封你當九千歲那還得瞭，就是說封王，功名富貴，做官，地位到瞭一人之下萬人之上。
在過去歷史上，很多人走掉，逃掉，決不要。尤其是我們上古時代，堯舜的時代，好幾個人皇帝不肯當，許由，常復，還有好幾個。你看堯去找許由，請他當皇帝，許由把堯說瞭一頓，他說：你什麼事情不找我，這樣的壞事情找我去，趕快把他趕跑瞭，自己跑到流水邊上，山裡頭當隱士，去洗耳朵，耳朵聽臟瞭。他那個朋友常復，當隱士放牛，正拉牛來喝水：老許你幹什麼？你今天不洗頭發洗耳朵？許由說：今天耳朵聽一個人講話聽得好臟，來洗一下。誰找你說話？堯來找我。他找你幹什麼？他說年紀大瞭國傢十十交十十不下去，讓我來當皇帝，這不就是臟死瞭。所以，我來這裡洗一洗。常復說：老許你這個傢夥真混蛋，你曉得這個地方的水，我牛要喝的，你把我這個水洗臟瞭，我牛都不能喝，把牛就拉走瞭，不喝這個水。這些都是我們歷史上有名的高士的故事。
印度文化裡頭都很難找出來這樣的。所以，“爵祿可辭也”寧願不幹。中國這一方面的隱士，好像我們有一位同學寫博士論文就是寫這一面，寫這個隱士的哲學，拿博士的學位。孔子說，這還可以辦，換句話，看到錢不要，看到地位、官不想做，什麼都不要，這還做得到。第三種“白刃可蹈也”危險的地方，看到刀在那裡，炸彈在那裡，這一腳下去自己就炸死瞭，有勇氣踏過去瞭，都做的到。換句話這些勇氣，大智，大仁，天下可均也是大仁；爵祿可辭也是大智；白刃可蹈也是大勇；這三句話代表這個十精十神，要特別註意。大仁大智大勇都做得到，唯有什麼做不到？得道很難。所以，佛傢說：學佛乃大丈夫，“非帝王將相之所能為”。大智大仁大勇可以當帝王，不一定能夠成道，“中庸不可能也”就有那麼嚴重。所以，我們很多同學想到這裡打坐學禪，你看看你有沒有當帝王的材質，是不是爵祿可辭也，大概美鈔給你擺個五百萬在前面，你坐住坐不住？那就坐不住瞭。“要爵祿可辭也，白刃可蹈也”以這樣的十精十神，不一定能夠入道，“中庸不可能也，修道之難”。
上次講到天下國傢可均也；爵祿可辭也；白刃可蹈也，中庸不可能也。說明學問修養，一個學者達到中庸的，內養的，內學的境界，必須要智仁勇兼備。因此，引出來一個問題，這個問題光看他的原文，是個非常值得註意的問題。原文是：
子路問強。
子路提出一個問題來，什麼叫強？也可以說強（jiàng），我們這個中國字“強”，個十性十很強（JIANG）也是這個字，不過讀音不同。強就是勇的意思，有勇氣，壯大。比如現在報紙上經常說，某某是哪一樣的強人，不過我有時經常把它念成強（jiàng）人，非常強（jiàng），但報紙上實際上是強人。孔子答復的問題，子路提出來什麼叫做強？孔子的答復：
子曰：南方之強與，北方之強與，抑而強與？
孔子就問他：你問這個問題的意思，是說北方人強的個十性十？還是南方人的個十性十？還是說“抑而強與”，整個問題什麼叫做強這個原則？強的這個原則，定義。他說換句話說有三種分析的講法，孔子說：
寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。
對人寬厚的，十溫十柔的，重於文教的，註重在教化，“不報無道”別人不對的地方，無道，就是非常不對不合理，可以寬容他，原諒他，並不馬上采取報復，不立刻報復。這是南方人個十性十的一種特色“南方之強也，君子居之”。比較有教養的這一班人都出在這個地方，在南方的多一點。
衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。
“衽金革”這人衽字古書的解釋就是席子，睡的席子。實際上衽也可以解釋睡的席子，披在身上掛的披掛。“金革”，革就是皮做的，比如我們的皮鞋，古文上也稱革履。開始皮鞋來，我們幾十年前可以看到寫，某某青年西裝革履，就是穿的西裝穿的皮鞋。“金革”，在古代武士的盔甲，皮做的，重要地方套十上鐵片防身的。比如唱京戲的，我們都看到胸口有個亮亮的銅片鐵片是護身鏡，這個地方是最怕別人打的，尤其是弓矛的時代，有時候長武器一下十捅十到這裡來，有個鐵鏡在這裡防的很好的，保護胸部的。
就是說喜歡爭鬥，喜歡打鬥，披上武士的盔甲，死而不厭，死瞭無所謂，脾氣一來瞭，打死瞭算瞭，北方之強也，這是北方人的個十性十。而強者居之，我認為這個字可以念成強（jiàng）者居之。個十性十特別的。這是兩個南北的地方個十性十不同，以南北來分界限。
故君子和而不流，強哉矯。中立而不倚，強哉矯。國有道，不變塞焉，強哉矯。國無道，至死不變，強哉矯。
“故君子和而不流”，瞭解瞭南北兩方面的地方十性十，民族十性十，他說，所以，受過真正文化教養的人，那麼真正的強，真正的大勇在什麼地方，和而不流。同老子的觀念一樣，和光而同塵。非常能夠適應環境，適應一切人。適應是適應，可是自己有他的人格，有他的氣節，有他的立場，決不跟人傢隨便，隨流逐波變去走。所以，“和而不流強哉矯”，能夠做到“和而不流”真正夠得上真正的強，頂天立地，是個強人。
“中立而不倚”，另一種呢，可以做到和而不流是一種做法，一種人生處事的態度。可和而不流，要和幾乎會流。要和的人往往就變成，我們經常罵人：某人是個湯圓。湯圓者，那就很滑，很圓滑，不著邊際也不得罪人。“你說對不對呀？”“差不多，大概是這樣子”“你說某人好不好？”“還不錯呀”“那麼某人真不對嗎？”“也不見得吧”，反正不給你下定義，那麼慢慢的十習十慣瞭，就變成湯圓瞭。幾十年前在軍閥的時代，有個老軍閥，我們老一輩的人都講他，某某人的個十性十是個水晶湯圓。那就很歷害瞭，水晶，透明的，晶瑩得很。可是對人的態度非常和藹，不著邊際。所以，和而不流已經很難，這是一種典型。要和而真正不流才夠得上頂天立地的人。
另一種典型“中立而不倚強哉矯”，做人做事，有他的修養，有他的人格標準，有他自我的中心。任何事情不著偏向，非常理十性十，所謂中流砥柱，站在那裡屹然而不動，不偏向於哪一面，也不隨便跟人傢的意見而跑，“強哉矯”，而且很好。還有一種“國有道，不變塞焉；強哉矯。國無道，至死不變，強哉矯”，這兩種表面上看，為什麼文字上一定把他分開，好幾層文字可以構成一條，一個贊嘆之詞“強哉矯”就夠瞭，可他把它分開？我們往往念書文字很容易看懂，不加思想就被文字騙過去。他又不同，有一個典型，國傢有道，社會安定，天下太平，一切都好“不變塞焉”，怎麼叫不變塞呢？在安定的社會，安定久瞭的時候，會得安逸，享受，清閑，把自己變壞瞭。所以，我們看自己過去的歷史，許多安定的時代，怎麼樣話說天下大事，合久必分，分久必合，平安久瞭會亂呢，變塞。
所以，一個國傢，民族，到瞭經濟社會安定，天下太平是非常可怕的。所以，孟子說：無敵國外患者，國恒亡。一個社會沒有別的刺激瞭，人的享福惰十性十來瞭，是非常糟糕的事。國有道而不變塞，在富貴中，假使一個人得意瞭，能夠不忘本，還是書生本色，英雄本色。比如，像我們曉得跟我們相隔年代最近，可以說近代，也可以勉強算作現代裡頭的，曾國番，功業，文章，樣樣都到瞭很好，不能說到瞭極點，幾乎到瞭極點，但是始終保持鄉土的氣味，自己不變，我來自於鄉間，還是一個鄉巴佬，就是不變塞也，強者象。另一種“國無道，至死不變”，就是一個社會到達紊亂的時候，一個時代到達紊亂的時候，一般人都喜歡趁火打劫的，有機會。而時代越亂，社會越變得壞，年青人越搞得眼光短瞭，越註重現實，不註重現實很難生活，註重現實隨波逐流，跟著下去瞭。所以，國無道，自己有人格思想的中心，自己站得非常端正至死而不變，這個才是真正的強。
他分析瞭很多強，那麼我們現在討論這一點，文字上瞭解瞭，下面孔子所講：和而不流；中立而不倚；國有道不變塞焉；國無道至死不變，這四種典型，此所謂真正強。一個人做到如此，真正是大丈夫頂天立地，完成瞭一個人。過去的教育，我們幾千年的教育，完全一個人格，人格就是這樣，這四種典型。那麼，我們把這四種典型結合歷史上，找過去的人物就非常多，不過現在我們大傢學校念歷史，隻念一個綱要，很少真正去研究一個歷史的內容，那歷史上這一類的人物是非常非常多的。