所以他說:“仁者如射，射者正己而後發;發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”這幾句話是重點，要特別註意。這是千古以來儒傢談修養、佛傢講修行最重要的中心。他說，行仁道的人和射箭一樣，拉弓射箭的人起碼先要把自己的姿勢端正好，然後才把箭射十出去。可是當一箭發出去以後，不能射中紅心的話,對於比你射得好的人，絕對不可以產生怨恨，要自己反省為什麼不能勝過別人。自己好勝、好強，並不算錯，但是不能因別人勝過自己就怨恨別人，而要反求諸己。做任何學問，也都是如此。孟子一再強調反求諸己，是儒傢修養學問的中心，也是佛傢修行的要點。一切都反轉來，要求自己，反省自己，檢討自己;不是要求別人，更不是要求環境。
這一點，也就是仁術的道理。如果知道四端是善行，是好的，明知道而做不到，那就要在起心動念以及日用平常之間多加檢點。修養不夠的話，就會有時慈悲，有時不慈悲。譬如有的人看見乞丐動瞭慈悲心，要拿錢給他，最初拿十塊錢出來，想想太多瞭，於是換成五塊錢，在丟給他時，心裡已經有瞭討厭的味道。也有時候，我們對別人的要求，前面七八次或許都能答應他，但是到第九次感到有點煩瞭，第十次就根本不理他瞭。這也要自己好好反省，究竟一開始就不應該輕易許諾呢?還是應該有始有終地持續下去？又如有人自己財力並不十分充裕，但是看到孤兒可憐就想收養他;但是有人則認為不要自討苦吃，不必直接收養，可以給沒有孩子而喜十愛十孩子的傢庭去收養，假手有充足能力的人去做，就更徹底、更妥當瞭。這是“術”的問題，是方法的問題，這也就是仁術的道理瞭。
總括上面所說，自“人皆有不忍人之心”開始，到“反求諸己而已矣”為止，等於繼續申述對公孫醜所說的仁政王道。
孟子曰：“子路，人告之以有過則喜。禹聞善言則拜。大舜有大焉：善與人同，舍己從人，樂取於人以為善；自耕稼陶漁，以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。”
孟子接下來說孔子的學生子路以及有關兩位古聖人的事跡。他的主旨仍然是接著上面一貫下來的，也就是為擴充人類“四端”的心理行為而舉歷史的實例來作說明。
他說，孔子的門人子路很瞭不起，在別人指出他的過錯時，他會高興，所以他是孔子最喜歡的弟子之一。子路個十性十很直爽，對就是對，不對就是不對，指正他的缺點他不但不生氣，反而很高興。這就是子路。另一個典范是大禹，他聽見別人一句有道理的話，乃至是說他不對的話，隻要是善言，是有益的，他就作揖拜謝，這比子路又更高一層瞭。所以他能夠被稱為聖人，子路隻能被稱為賢人。至於大禹的老師，也就是傳帝位給大禹的大舜，就更偉大瞭。
更偉大的大舜是善於和別人一樣，就是他能舍己從人，等於佛傢說的“無我”，一般人說的“無私”。他做到瞭無我、無私，他從人是從善而不從惡。別人有好的地方、對的地方，他則放棄自己的主見，跟別人走;他最喜歡拿別人的善來親身奉行，別人隻要有一點善，他便虛心取法。這是“樂取於人以為善”的意思，不要把這個“取”字解釋錯瞭，以為大舜是喜歡拿別人的財物來做好事。
大舜因為“樂取於人以為善”，樂意效法別人為善，所以他雖然是種田出身，做過陶器工人和漁人，但他卻當瞭帝王。不但是帝王，後世更尊他為聖王。主要原因就在於他能隨時隨地效法人傢的長處，而成為大聖。不然的話，就成瞭專制帝王。
孟子說:大舜以別人的優點來做自己的榜樣，而往好處去做。這樣一來，使原來有善言善行的人更加向善的方面努力；原來非善、無善的人，看見他舍己從人為善，便也跟著他的步伐舍己從人為善瞭。於是這人類社會中，善的更善，那些非善、無善、不善的也趨向於善。這是大舜“善與人同”而形成與人人為善的結果，所以君子沒有比與人為善更偉大的德行瞭。
這三位古聖賢中，大舜能影響人人為善，所以是最偉大的。以佛傢的三乘來比喻，大舜就等於是大乘，大禹等於是中乘,而子路等於是小乘瞭。大禹和子路還是有“我”，而大舜做到瞭“無我”，所以我們要效法大舜。
理論說起來很容易，真的做起來很困難。所以我們隻能做“剩人”，不能做聖人。不過，還是要讀聖賢書，慢慢讀吧！我十愛十好四書，也十愛十好佛經，自幼出門遠行，行李中一定帶一部現代所謂“袖珍本”的四書，一有閑暇就拿出來閱讀。
上面這段是仁心仁術的擴充，也是對《公孫醜》上篇所提出的問題再作發揮。這種編輯的手法非常妙，也非常好。