“所以謂人皆有不忍人之心者;今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內十十交十十於孺子之父母也，非所以要譽於鄉十十黨十十朋友也，非惡其聲而然也。”
孟子在這裡，為人人都有不忍人之心這句話舉出一項事例來作說明。假如我們看見一個四五歲左右的小孩要掉到井裡去瞭，任何人都會心裡一驚，巴不得一伸手就把他從井口拉回來。而人處在這種心理狀態的時候，那是沒有條件、沒有利害關系、也沒有任何要求的。這並不是想向他的父母討好，也並不是希望得到社會的表揚或者鄰居、親戚、朋友的恭維稱譽，當然更不是因為怕聽到掙紮喊叫的聲音才想去救他。從這類事情看來，就證明人人都有不忍人之心。
其實，孟子舉的這個例子，在人類當中大體是如此。也可以說，仍有少數的人心腸很硬，惡十性十重大的，看到這種情形也有不會動心的。其次要註意的，這是不忍人，不是不忍物。假如看見一隻老鼠掉下去，反而還會拍手叫好呢！不過絕大多數人是有不忍人之心的，而硬心腸或惡十性十大、見人落井不動心的人，到底是少數。我們不能以少數人的例外而否定大多數人所具備的這種善心。
在許多辯論十性十善十性十惡的書籍文章中，凡是主張十性十惡一派的，所舉的例子都是對物而言。說到這裡，順便想到醫學研究上往往以猴子、兔子、白鼠等動物來做實驗或做解剖研究。近代有些人對這種研究工作非常不以為然，認為這是不仁的。最近印度人對於解剖猴子的研究工作，就提出反對的意見。
這裡孟子說的是不忍人之心，是先對“人”不忍，然後推及於物，沒有辦法同時兼顧，要一步一步來，所謂親十親、仁民，而後十愛十物。在醫學上以動物做實驗，也是基於不忍人之心而來的，並不是對這些動物不憐憫，實在是不得已而為之。臺灣的醫學院每年舉行動物慰靈祭，就是這一十精十神的表現，不要看做是迷信行為。
這些都是正反兩面的理由，我們很難為他們下一定論。因為這些牽涉到的事實和問題，已經屬於人類形而下的行為瞭。本來形而下的是非善惡就很難下定論，隻能取其大體而言。孟子所謂的善心，也是大體而言。
“由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也;無辭讓之心，非人也;無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也;是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也，有是四端而自謂不能者，自賊者也。謂其君不能者，賊其君者也。”
孟子舉出人類心理善良一面的例子以後，又提出人倫道德上四種最基本的心理行為。
第一，凡是哀憐別人、同情別人，對別人的苦難不忍看下去的，都是惻隱之心，就是慈悲心。沒有這種惻隱心，則不能算是人。第二，沒有羞惡之心的，不能算是人。羞惡之心，也就是所謂的慚愧心、廉恥心。第三，沒有辭讓心的，也不是人。
他說人天生有種好的心理行為，像懂得謙讓利益、推辭好處等。譬如大傢同桌吃飯，盡管這一道好菜最後終於要落到每人的口中，但大傢必定先有一番辭讓，如果沒有這番辭讓之心，菜一上桌，就不管別人，把好的搶先往自己口裡送——非人也。第四，沒有是非之心的，也不是人。是非都分不清楚，當然不叫人瞭。白癡不能叫做人，嬰兒不能分辨是非，當然也不能算是人。因為這四種心理嬰兒都沒有，所以隻能叫嬰兒，不能叫大人。
有人說嬰兒又叫赤子，那麼嬰兒之心應該就是赤子之心瞭。而赤子之心向來被人推崇，也是被孟子所贊許的。如果嬰兒沒有這四種心理，那算是赤子之心嗎？其實不是，赤子之心是別有含義的。應該說，赤子之心是人十性十的光明面、善良面，是靜態的體象，屬於後天的內在——這裡暫時不談先天本體。這裡孟子說的四種心理，是由靜態的變成動十態的心理行為。
上面這四種心理行為又稱為“四端”，四個大方向的發端。古人講這四端，往往配合《易經》的道理來說，就是“太極生兩儀，兩儀生四象”。於是說立天之道為十陰十陽十，立地之道為柔剛，立人之道為仁義。這就是所謂的“太極生兩儀”。至於“兩儀生四象”，這四象也推而廣之為天的四個現象、地的四個現象，以及人生的四個現象。古人這一說法未免太籠統，我們現在強調說明的是人的四個基本心理行為。
孟子自己對這四端的解釋非常好，他說:“惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也;是非之心，智之端也”，這幾句話非常重要。儒傢的學說，幾千年來講心理行為，乃至擴展為政治的心理行為，都非常強調這四端的重要。仁的行為是由側隱之心發端的;義的行為是由羞惡之心發端的;禮的行為是由辭讓之心發端的;智的行為是由是非之心發端的。所以一個人的仁、義、禮、智四種好的行為，就是這四種心理的擴大。
孟子說到這裡的時候，又拉回去，談到前面與公孫醜所說的行仁政的問題。他說，人本來具備瞭這四端，等於生下來就有四肢一樣，能夠做事走路，這是一定的道理。既然人本來就具備瞭這四端——四種心理行為，而對於行仁政卻說做不到，那是他自暴自棄，自己欺騙瞭自己，害瞭自己。假如一個做人傢臣子的人說他的領十導十人不能行仁政，那他就是未合臣道、未盡輔助之責，這樣就等於害瞭他的領十導十人，“賊其君者也”。
“凡有四端於我者，知皆擴而充之矣。若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”
這裡孟子為開始的“人皆有不忍人之心”這一節話作瞭一個結論，這個結論作得非常好！現在我們暫且不談他的結論，先對他的這一節話作一個回顧。
他主張人的後天心理行為本來就具備瞭深厚的善良面，就是仁心。仁心在哪裡？他舉例說人如果看見一個小孩快要掉進井裡，大傢都會有“怵惕側隱”之心，要想辦法去救援，這就是人心善良面的表現。然後他具體指出，凡是人，每人都具備瞭四種良好的心理行為:惻隱心、羞惡心、辭讓心和是非心。說到這裡，我們對這四種心理也要有適當的認識和調配。在惻隱心來說，等公共汽車時，你看到別人擠車的痛苦，一味地以惻隱之心讓人先上，結果你自己總是上不去，這也不行。再說羞惡心，一個人好勝好強，這是起於羞惡之心，本來是好的，但好勝好強過瞭頭反而不好。是非心也是好的，基於善惡心而來，可是不知道調配，結果嫉惡如仇，非要以怨報怨不可，也未免失於恕道。辭讓心也是好的，但是調配不當，就變成瞭窩囊。所以隻要運用得當，不要過分，這四個原則的確都是好的。
他接著又強調引申這四個原則，就是仁、義、禮、智的四端，是中國文化的基礎，也是王道仁政的由來。
孟子現在的結論來瞭，他說，雖然有這四種善良面，可是還要加工，也就是佛傢所謂的“加行”——要加工修行。怎樣加工？“擴而充之”，學問修養之十精十進完成，都在這四個字上。他說“凡有四端於我者”，他這句話很好，讀《孟子》百遍才發現孟子這句話之妙。這一節一開頭他就說“人皆有不忍人之心”，話好像說得很武斷，我們也曾經有所懷疑，認為大體如此而已，不一定人人皆有。而這裡說“凡有四端於我者”，對這句話，我們舉手贊成。這句話的相反意見，就是說有些人不是人;有些人也許沒有四端啊;有些人具備瞭四端，但也有程度上輕重的不同。這裡他說，人要認識自己，凡是有四端於自己的“人”，就要在修行、修養的工夫上培養自己這種善良的心理，使它擴而充之。如果不知道去培養、去擴大的話，那等於沒有一樣。尤其學佛的人，口口聲聲說慈悲，而實際上並沒有將慈悲心培養擴大。在儒傢來說便是修養上的不夠瞭。
在文章的氣勢上，他那讀來頗為武斷的“人皆有不忍人之心”，到此來一個“凡有四端於我者”，猶如八股文之起、承、轉、合中的轉法，極其自然，不露痕跡，又非常動人。我想可以借用《西廂記》中的一句曲詞來形容——“怎當他臨去秋波那一轉”，這種文章技巧，年輕人不要隨便把它放過瞭。
他繼續一轉，結論出來瞭：“若火之始然，泉之始達”，在你心裡本來有一點善心，等於有一點火光，你把這火光點亮、放大，就變成大光明瞭。也如泉水一樣，把泉源擴大，渠道修好，泉水就汩十汩而來。這慈、悲、喜、舍擴大瞭，仁、義、禮、智的修養、四種心理行為就大瞭。假使能夠擴而充之，成為政治心理的行為，就足以保有四海，這就不隻是統一天下而已。統一天下容易，統一瞭以後能不能保有，那就大有問題。周武王統一瞭天下，保有瞭八百年;秦始皇也統一瞭天下，但卻隻有十幾年的時間，到兒子手裡就失去瞭。這是鮮明的對照，說明保有守成是很難的，但擴充瞭這四端就可以保有。假使不擴而充之，一般人即使有這種善良面，如果沒有經過修養或者沒有受過教育，是不會擴充的。如果所受的教育不對，走入瞭岔路，那一點火的亮光就熄瞭。像有些獨十裁政治的鬥爭思想，早就把原來那點人十性十本源的火光熄滅瞭。從這裡知道，孟子非常註重後天的學問修養，所以他說假如不能擴充這四種心理行為，那麼連做人最起碼的條件都做不到，對父母所應盡的孝道也都無法達成。