“何謂知言？”曰：“诐辭知其所蔽，十婬十辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政;發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。”
這裡又談到“知言”瞭。我們不要忘記，這還是孟子與公孫醜之間的對話，一直發展下來的自語自解，引發出來許多問題。而這些問題實際上是整個問題的一部分，不可分割。如果把一小段當成一個獨立的意思去看，那就支離破碎，無從瞭解孟子的整個十精十神及其思想體系瞭。
中國人有句老話，表示對一個人認識得很清楚、瞭解得很深刻時，往往說“我把他從小看到大的”，這句俗話聽起來並沒有什麼驚人之處，字面上看也很平淡，卻包含相當深的哲理。
大傢都該看過《紅樓夢》，其中有一段描寫賈寶玉周歲時依照古老傳統的風俗舉行抓周。在周歲幼兒的面前放置許多東西，如紙、墨、筆、硯、算盤、剪刀、尺、繩墨、印章、佈、胭脂、花粉等，看他伸手去抓什麼東西，就可以預測這個孩子將來會朝什麼方向發展。據說這種測驗還相當靈驗。而賈寶玉當時見到面前這許多東西，一伸手就抓起瞭胭脂花粉，有人在旁邊搶瞭下來，他還是抓胭脂花粉。後來這位公子哥兒果然在胭脂叢中度過他的青春。
這個故事也就是“從小看到大”的一種說明。幼兒時期的許多十習十氣就是長大後的生活剪影，這也就是現代人所講“十性十向”的問題。
不但小孩這樣，大人也是如此。諸葛亮在高臥隆中的時候，他就自比管、樂，認為自己的能力才學、可以成就的事功，當不下於管仲和樂毅。而孟子，當公孫醜以管仲、晏嬰來比擬他時，則不大同意；孟子引以自比的，是他平生最敬仰的孔子。
古人說“取法乎上，僅得乎中”，一個人所效法的是最崇高偉大的聖人，雖然自己不一定成聖，等而次之，也許可以做個賢人。比如有人想成佛，成不瞭佛時，成一個羅漢也不錯。這是勉勵一個人敦品立志必要“取法乎上”。所以《孟子》這一段，對於青年人的立志頗有啟發，立志就要立大志，做大事。可惜現在的青年們大多數隻希望找個好工作，那就隻有做幫手的份瞭。讀書人立志做聖賢，如果成不瞭聖賢，當個教書育人的也行。因為想到公孫醜以管晏比孟子，而孟子大不以為然，所以補充一點感想。
這裡公孫醜又問孟子：什麼叫做知言？這句話中的“言”字，首先是孟子引用告子的話“不得於言，勿求於心”提出來的。孟子前面曾說告子這種修養學問態度他並不同意，然後才談到“志”與“氣”的修養。於是公孫醜問孟子，這兩項中哪一項你比較專長？孟子告訴他：“我知言，我善養吾浩然之氣。”孟子對於浩然之氣有很多闡述，而對於“我知言”這句話還沒有作過詳細的解釋。所以公孫醜現在抓住瞭一個插嘴的機會，對孟子提出瞭這個問題。
“知言”，如果照字面上解釋，是知道說話，但如果這樣依文解義，就錯瞭。這裡的言就是理，知言就是懂得道理。也可以把“知”字解釋成“智”字，“知言”就是“智言”，對於語言的智慧。我們中國有句諺語：“欲知心腹事，但聽口中言。”
孟子又就公孫醜提的這個問題對公孫醜說：聽一個人說話，就可以知道他的思想如何。一般人說話，總不外幾種情形，孔子在《周易系辭下》也曾提及：“將叛者其辭慚。中心疑者其辭枝。吉人之辭寡。躁人之辭多。誣善之人其辭遊。失其守者其辭屈。”孔子的這幾句話，我就不再加解釋瞭，大傢自己深加研究，現在隻說孟子的話。
孟子這裡說：凡是說話有所偏頗的人，他一定有所掩蓋，有不清楚之處，所以一聽到這偏一邊的話，就知道說話的人思想被蒙蔽瞭，是被利祿之類的欲十望或別的什麼問題蒙蔽，腦子不明智瞭。這就是“诐辭知其所蔽”。換言之，思想有瞭偏見或成見，他說的話也就有所偏向瞭。
“十婬十辭知其所陷”，所謂十婬十，就是過分、囉唆、多餘，有些人說話囉唆，說得過分或太多，就知道這些人有所陷——心理不健全。頭腦健全的人說話都很清楚、簡潔。比如說，過分誇張的形容，也是“十婬十辭”的表現。
“邪辭知其所離”，許多人說話不依正理，可是他也有他的一番歪理。世界上歪理千條，正理隻有一條。說這種歪理的人，思想就離瞭譜。同時，這一“離”字也可以說是離間之離，凡是從事挑十撥離間者，必有一番歪理。
“遁辭知其所窮”，所謂“遁辭”就是逃避之辭。譬如問某人某事辦好沒有，他不說辦瞭或沒有辦，隻說這事如何如何，這就是他忘瞭辦這件事，他所說的一大堆如何如何都無非是遁辭而已。說遁辭的，就知道他已無他話可說，理也窮瞭。大傢都有這個情形，自己沒有理由、無話可說瞭，找個話來說，作為逃避，所謂“顧左右而言他”。因為不肯承認自己的錯誤，認錯是需要勇氣的，沒有這個勇氣，所以下意識地找個遁辭來敷衍。
人們說話方面的問題，孟子大致歸納成這四種類型。有人隻有一種，有人四種都有，孟子這裡所概括的，差不多把所有說話的十毛十病都包括進去瞭。
這也是屬於相法，看相的方法，言語、心態在鑒人之學上都屬於內五行，不是用眼睛看得出來的，但是關系非常重大。當年革命時期，有些革命前輩屬於領袖型的人物，當他一開口講話時，就是領十導十人的那種氣度，條理清楚，幹凈利落，他一句“就是這樣”，語氣一出，聽話的人好像魂都沒有瞭，就跟他走。尤其是孫中山先生，原來反對他的人，一聽瞭他演講，就轉變為信仰他、擁護他。
許多人喜歡辯，辯到最後理窮時，遁辭就來瞭。其他幾種說話態度也是如此，隻要聽他的話，就可以知道他的思想以及行為如何。所以孟子說：“生於其心，害於其政；發於其政，害於其事”，從表面的言語可以推知他的思想理路。有的人說話很清楚，文章寫得很糟；有的人文章寫得很好，可是說起話來雞零狗碎。孟子說由這四種言語形態可推想到思想理路，而言語思想又都是由心所生、唯心所造。歸結下來，心與言就是心理與言語，關聯非常密切。言語是思想所表達出來的形態之一，行為也是思想所表達出來的形態之一。思想是未經表達出來的言語行為，心裡的思想一動，見之於行為，也可以施之於政治。如果思想是不對的、錯誤的，對於政治上的作為就有害瞭。這一有害的思想行為透過政治而發揮出來，問題就大瞭。所以一部法律的確立、一個政策上的措施，如果在事前不想清楚，不作周密慎重的深思熟慮，隻顧解決目前的問題，而不考慮長遠的後果，那是終究要出問題的。所以歷代政治制度隨時要改革，就是因為當初欠缺考慮，發現缺陷時必須再求改革。由此可知思想和言語的重要，也就瞭解瞭“知言”的重要。所以孟子最後加重語氣說，假使文王、周公、孔子這些聖人今天能夠復十活，對於我這一段話也一定會肯定的。
孟子說到這裡，等於對前面談話所引發出來的許多問題作瞭一個小結論。不管是修養不動心的養心，或者是培養自己的大勇、大智，乃至養氣，都要先從理上著手。理路如果不通，做起來就不會有好結果，不會有成就。大傢今天聽我講《孟子》也是一樣，在事先事後都要拿原書來看一看，再想一想，不要聽瞭半天，回過來問你們一個問題都答不上來。剛才我問瞭幾個人看書沒有，還好上面的“诐辭、十婬十辭、邪辭、遁辭”四種十毛十病都沒有出現。但是有一點，回答還不夠直率，因為問到你們時，咧嘴笑一笑，什麼都沒有說，這就表示沒有看書。假如是真誠爽直的，就拿出能擔當錯誤的勇氣來，拿出負責任的勇氣來，說“我沒有看書”；沒有看就是沒有看，用不著躲躲閃閃，那就不好瞭。