道常無為而無不為。[96]
侯王若能守之，萬物將自化。[97] 化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。 [98]無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自定。 [99]
【註釋】
[96]出來瞭！出來瞭！在《道經》的最後，終於出來瞭。“道常無為而無不為”。雖然說起來輕松，但我們前面足足學習瞭36章之多！讓我們先回顧一下前面的內容！
第一、二章討論基本問題；第三、四、五、六章討論應該讓人民處於什麼“狀態”；第七、八、九、十、十一章論述治理國傢機構的原則；第12~26論述聖人或說“修身”的原則；第27~36論述直接治理人民的原則。
所以我們看到，老子一共從四個方面對“道”加以闡述。對於這個非常重要的問題，我們將在附錄中專門用一章加以討論。總之，現在我們知道，貫穿這四方面的就是“道”。而“道”的基本原則即“無為而無不為”。
[97]統治如果不脫離“道”的規律，繁復的事物將自動消失而歸於無形。所謂“萬物將自化”需要特別強調這個“自”字。即主動的因素隻是相對消極的等待而已。而萬物在其無限的自我展示達到窮盡而趨於消失之時，即“化”瞭。“化”到那裡去瞭，或說“化”為什麼瞭呢？“道”。
[98]這裡需要理解，什麼是“作”，什麼是“無名之樸”。“作”，恐怕還好理解一些。所謂“作”，即“化”的對立面。既然我們知道化是消失，歸於虛無的運動，那麼我們隻要把思路反過來就能大概知道“作”的意思瞭。“作”是生成，歸於實有的運動。如果不是說得十分露骨，“作”即造反。
眾所周知，對付造反無非就是鎮壓罷瞭，那麼，什麼是“無名之樸”呢？既然是“無名”，又怎麼對付物質的反抗呢？所以這裡還需要強調這個“欲”字。就是說，是處於“化”與“作”之間的狀態；但發展的趨勢是“作”而不是化。正是在這個“微妙”的時刻，“吾將”隻能“鎮之以無名之樸”。就是說，如果手段過於暴力的話，違反瞭“無為”的原則，“為者敗之，執者失之”；如果沒有任何“表示”，則必“作”無疑。
或者說，這是意志力的抗衡。而為什麼我會認為我一定會贏呢？“道常無名。樸雖小，而天下莫能臣也”。就是說，因為我沒有脫離道的統攝，我依然放任而下流。所以我沒有處於抗衡。反抗的意志因此失去它的重心。它將轉向對自己的否定。所以雖然說我將“鎮之”，但其實起到“鎮”的真正作用的正是“作”自身。也正是由於這個原因，我認為我會勝利，如此等等。
另，《圍爐夜話》中有“潑婦之啼哭怒罵，伎倆耍亦無多，靜而鎮之，則自止矣；讒人之簸弄挑唆，情形雖若甚迫，淡而置之，則自消矣”的話，道理相同。
[99]何為“不欲”？“不欲”就是不表露自己的“欲”。隻有“不欲”，消除瞭“意志”的因素，統治才能安定下來。綜觀中國歷史，正是其“欲”過於露骨，所以統治顯得極為困難，造反顯得極為經常，令所有的外國人吃驚。
【譯文】
“道”經常沒有作為，但沒有一件事物不是它所為。候王如果能守住“道”，那麼包括人類在內的萬物將會自然地化生。它們在化生時利欲之情發作，我將用“無名”的“道”（“樸”）來鎮定它們。用“無名”的“道”（“樸”）鎮定，它們將不存在利欲之情。不存在利欲之情就會清靜，天下將自然地安定。