道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。[83] 侯王若能守之，萬物將自賓。[84] 天地相合以降甘露，民莫之令而自均。[85] 始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。 [86]
【註釋】
[83] 道理雖然簡單，樸實，但是卻“放之四海而皆準”，“天下莫能臣也”。
[84]“侯王若能守之”，這就是說統治必須假以時間，形成傳統。而需要統治者做的無非是“守之”而已。好象很簡單，其實有的時候“無為”要比“有為”困難。例如法傢的例子，大刀迎面砍下，這時人們往往會用手迎，雖然犧牲瞭手，卻可能保住瞭頭。
而道傢對此有不同解釋。道傢認為，那迎面砍下的其實隻是幻影罷瞭，如果你一動不動，一切都不會發生。當然，如果路遇強盜，似乎法傢的說法更加可靠；而如果是處理國傢大事，則雙方就都有道理瞭。例如佛教中所說“魔由心生”。
[85]“市場經濟”的重要原理：均衡狀態。是由國傢通過強力使社會處於穩定狀態，還是“無為”，讓社會自己決定自己的穩定狀態？
認為社會不能找到穩定狀態是不對的。社會隻是在在所謂“穩定狀態”上下波動。 國傢隻是在這種波動過於劇烈，以至於脫離波動的正常范圍的時候，才行使它的力量，使不穩定的社會趨於穩定。
那麼如何確定這個至關重要的“穩定狀態”呢？幾乎所有的政治科學都圍繞這個問題提出自己的回答。
[86]其實這裡是解釋“無為而治”的又一個地方。這裡集中論述“無為”如何“而治”，即治理。
天地相合就降下“甘露”；人民不需要命令而自然趨於穩定。因為從一開始就按照“名”的要求建立制度，所以似乎虛幻的“名”就獲得瞭實體，同時也就知道瞭自己的限制，可以保證這種統治的延續。“道”按照自己的規律運行在天下之間，就象河流奔赴江海一樣。
從這裡特別明顯地看出老子所謂“無為而治”的意義瞭。老子的“道”與其說是收斂、約束的，不如說是沒有外在限制的、僅服從自身規律的。這就與儒傢形成瞭鮮明對照。
例如與儒傢的“男女授受不親”相反，道教將“房中術”作為一個重要問題加以研究。所以相對儒傢學說，道傢的觀點是“放縱”的。
而我們同時也有理由認為，道傢的觀點是更高的。例如禹治水采取瞭“疏導”的辦法，結果成功瞭；而他的前輩，沒有采取這種方法，結果失敗瞭。
關於這一點，可以與後面老子對“禮”——其實就是對儒傢——的評論結合起來看。
【譯文】
“道”長久沒有名稱。質樸的“道”雖然小，但天下的人不敢使它臣服。王侯如果能守住它，萬物將會自然地服從。天地互相配合而降下甘露，人們沒有去命令它而自然均勻，開始立制，就有瞭名稱，名稱已具有之後，也要知道用名須有限度，知道用名有限度，使不會遇到危險的原因。要比方“道”怎樣存在於天下，那就猶如川谷的水向江海流註一樣。