夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。[81] 吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。 [82]
【註釋】
[81]誰能得志於天下呢？恬淡者居之。殺伐氣重的人，往往缺乏內在的凝聚力；缺乏生長的動力。殺伐畢竟是“排斥”，而不是“吸引”。《孟子》：“出語人曰：「望之不似人君，就之而不見所畏焉。卒然問曰：『天下惡乎定？』吾對曰：『定於一。』」「『孰能一之？』」「對曰：『不嗜殺人者能一之。』」”
[82]我們在這裡看到，老子不僅反對動輒兵戎相向，而且主張即便打瞭勝仗，也要以“喪禮”處之。如果我們拋開淺薄的“和平主義”的話，可以看到，戰爭必然帶來，或說導致政治的質變——不僅對於戰敗者如此，對於戰勝者也是如此——從而破壞統治的“自然延續”的特點。這才是老子所以不主張戰爭的原因。這和喜歡走極端，卻偏偏以“中庸”自居的儒傢成為鮮明對照：“故善戰者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者次之”。
【譯文】
兵器是不吉祥的東西，人們也許厭惡它，所以有道的人不以用兵之事自處。君子平日以左方為貴，用兵時卻以右方為貴。兵器是不吉祥的東西，不是君子的器物，如果不得已而使用它，那就應當註重安靜，表示作戰不是心裡所喜好的事。取得勝利不贊美，如果贊美，這就是樂於殺人。樂於殺人的人，是不能夠在天下得志的。吉慶的事崇高左方，兇喪的事崇尚右方。這是說，戰爭居於上等形勢，就應當用兇喪的儀式去處理。殺死的人很多，便抱著悲哀的心情哭泣。作戰勝利。便按照兇喪的儀式去處理。