上善若水。[14]水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。[15]居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。[16]夫唯不爭，故無尤。[17]
【註釋】
[14] 水無常形，而無不浸潤，故善猶之。這其實與後面的“聖人無常心，以百姓心為心”的意思是一樣的。換句話說，原則來自對象、客體。如果這個客體是物質性的，那麼老子幾乎就是“唯物主義”瞭；但老子的客體是精神性的。
另外，關於山與水的故事我們在孔子那裡也能聽到。“仁者樂山，智者樂水”。
[15] “幾於道”。那麼是不是說“道”是不可達到的呢？“道”是不存在的呢？這裡，又回到瞭那個老問題：“道可道，非常道”。這就是說，接近本身隻是一種趨勢，也是一種規律。
需要註意的是“處眾人之所惡”。為什麼要“處眾人之所惡”呢？當然後面老子進一步解釋，福與禍不是絕對的，而是在一定條件下會發生轉化，甚至是必然要發生轉化的。但我們還是不明白，什麼是“眾人之所惡”呢？大傢一般都討厭什麼呢？貧窮、疾病、牢獄、侮辱……如果一定要獲得這些東西，似乎並不是什麼困難的事情。而“道”在自我展開的同時，卻不能回避，也不能回避。隻要能夠保證“道”的完整，就理所當然一切都不能回避。
[16] 什麼才是“道”的“自我展開”？“道”在自我展開時應該是什麼樣子的？雖然這是兩個不同的問題，但老子卻做瞭一個回答。
[17] 這裡同樣提到瞭一個非常重要的問題。如果想真正保持什麼而不失去，那麼就不能指望通過無休無止地“鬥爭”來獲得。相反，要消除其他人占有的欲望：“處眾人之所惡”。這樣，“夫唯不爭，故無尤。”
同樣對於一個國傢來說，對於一個統治來說，道理也是相同的。如果政權永遠處在不斷的爭奪之中，則統治也就必然不能夠穩定。
【譯文】
最善的人像水一樣。水善於使萬物得到利益而不與之相爭，它處於眾人厭惡的地方，所以能夠接近於“道”。居住要善於選擇地方，心地要善於保持平靜，待人善於堅持相愛，說話善於堅持誠信，施政善於治理，辦事要善於發揮才能，行動要善於利用時機。唯有不與人相爭，所以沒有罪過。