天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。[12]是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。[13]
【註釋】
[12] “永恒”是老子追求的最高目的。那麼如何保持“長久”呢？“不自生”。就是拒絕自身的改變，保持本性的不變。應該說，對於政治來說，沒有比“傳統”更加重要的東西瞭。
這就可以看到與莊子的區別瞭。莊子認為，人有童年、青年、老年，所以在不同的階段有不同的“生活方式”，不必強求。據說，莊子死前，告訴他的學生說，不必埋葬他。因為埋葬他，是喂螞蟻；而不埋葬，則是喂野獸。這在莊子看來沒有什麼區別。
如果說“道法自然”是老子所強調的話，那麼莊子則顛倒瞭這種關系，即成瞭“自然法道”。什麼是“自然法道”？在莊子那裡，生命是放任自流，一致沒有生命的跡象。莊子試圖通過一種無機的狀態來完成其學說。當然這與老子是完全不同的。可以說，這是莊子特有的現象。所以對於莊子來說，自然即道。
另外可以看到，“不自生”，即一個相對封閉的體系。這是老子哲學的重要特征之一。古代世界的辯證法，如希臘的赫拉克立特的哲學，有一個共同的觀點：一切都在變，同時一切都不變。這是一個動態的平衡。可以說，從秦王朝以後，一直到清朝，中國的上層建築基本就是在老子的“道”所規范的框架中運動。
[13] 這裡又看到瞭一條非常重要的原則：“後身”，“外身”。
如果說，上面還是說怎麼對待被統治者的話，那麼，現在就在論述統治者本身瞭。
為什麼會“後其身而身先；外其身而身存”呢？這就是說，統治關鍵不在於究竟是具體誰來執行（雖然這對於權力鬥士來說是唯一重要的事情）；問題在於統治的原則，即“道”。如果統治的原則已經得到確認，那麼，統治其實就已經完成瞭；剩下的不過是原則的貫徹與執行罷瞭。由此可以看到“故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”的意義瞭。
從這裡我們就可以看出老子與法傢、儒傢的關系瞭。法傢的領域在於“如何”實行統治。集法傢思想之大成的韓非子認為，應該從法、術、勢三個層次來把握。而儒傢則相反，認為統治應該是一種一成不變的東西，所以他們不惜工本，建立瞭一個在傢庭倫理原則上的國傢觀念體系。
而老子在《道經》論述瞭一些關於統治的原則，又在《德經》論述瞭一些關於道德的原則。當然，老子這裡與“傢庭”這個范疇還沒有關系。這就是說，法傢與儒傢都與老子存在理論上的淵源，同時又各自在完成的形態上突破瞭老子的關於統治不能實有，即無為的“限制”。
【譯文】
天地長久存在。天地長久存在的原因，是由於它不為自己而生存，所以能長久生存。因此聖人自己居於後，反而自己居於先。他置自己於度外，反而保全瞭自己。這豈不是由於他能夠無私嗎？他這樣做到無私，所以最後便成全他的自私。