此章是《道德經》下篇的首章。上篇開宗稱“道”，下篇起首明“德”。“德”繼之於“道”。“道”有“常道”、“可道”之分；“德”有“上德”、“下德”之別。“道”與“德”的特十性十已述於前。此章隻談“道”，“德”，“仁”，“義”，“禮”五者的關系。
“上德不德，是以有德。”
“德”源於“道”，通於“道”，其體十性十特征亦同於“道”。 “道”無形無象，含藏而不顯露，空虛而無跡象，卻無所不有，無所不在，無所不為，無所不成。生育天地，運行日月，長養萬物，卻不自恃、自彰。此種特十性十應之於人，則為“上德”。“上德”和“常道”一樣，是內在的，實質的、無形的、自然的，而不是外在的、表面的，形式上的東西。因而，無形的“道”是大“道”，無形的內在之“德”是“上德”。這種非形式主義的“德”好象無“德”，其實是真正的大“德”、 “上德”。
“下德不失德，是以無德。”
純粹素樸、虛無自然、至誠不妄、無心作為者，是“上德”之特十性十。反之，有意作為，故意彰示其德，做瞭好事隻怕別人不知道，這種外在的、形式上的、故意彰示的“德”，是謂“下德”。“下德”處處顯示為很有“德”，其實還算不上“德”。
“上德無為，而無以為，下德為之，而有以為。”
“常道”的體十性十是自然無為。體現“常道”體十性十的“上德”是無為的。這種“無為”不是有意的，而是自然的。此謂”上德無為而無以為”。 “下德”的有為不是無意的、自然的，而是故意的、有心的、非自然的。此謂“下德為之，而有以為”。
“上仁為之，而無以為；上義為之，而有以為；上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。”
純粹素樸、真誠無妄、自然無為的“道德”充實於內，仁義禮智自然顯之於外。道德是根本，仁義禮是枝末。事物無本，焉能有末？故黃石公《素書》曰：“夫道、德、仁、義、禮五者一體也。夫欲為人之本者，不可無一焉！”此言“道”、 “德”、“仁”、“義”、“禮”五者的關系是根桿與枝葉的關系。
出於自然，不是有心有意去為“仁”者，謂之“上仁”。
有分別，有果決，懲十奸十除暴，濟困扶危，順天應人，不循私情者，謂之“義”。
長幼有序，男十女有別，父慈子孝，恭謹訐十浪十者，請之“禮”。
“上仁”繼之“上德”，是無為的。
“上義”繼之“下德”，是有為的。
以“上禮”的科條禮教約束人，無人應聲和履行，這時，不得不伸出胳臂用力拉拽，強迫人們去遵守。
“故，失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”
“道”是主體，“德”是作用，“仁”、“義”、“禮”是主體的作用的表現形式。如失去瞭“道”（主體）而再去講“德”，（作用），相似失去瞭車馬而論引重致遠，是為空談。再如失去瞭主體之作用而去講主體之作用的表現形式，猶如樹木根桿已毀再求枝葉豐茂，豈非妄言！尤其講到表現形式“禮”的時候“道德”基礎已無、忠信已薄，禍亂由此而始，故曰：“而亂之首”。
“前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不處其薄，居其實，不居其華。故去彼取此。”
“道”之本體貴乎斂華就實，守樸還淳。如持華去實，乃是愚昧的開始。
因此，頂天立地的大丈夫，能掌握本末之機，實華之要，還淳以復其厚，而不恪守澆薄；反樸以顧其實，而不炫識以求其華。因而，真正的進道修德之人應去其薄華，取其厚實。