“將欲取天下而為之，吾見其不得已。”
“取”：治理。“為”：強作妄為。
不得已，是因任萬物之自然，不敢於物先，迫而後動的，不得不這樣作的意思。
將要治理天下這件事，據我看來應當以事物的自然之理，而不能肆意強作，背理妄為。如湯武取天下，並非湯武僥幸恃強，僭分驕肆，貪功取勝，為榮貴而圖享樂。而是因桀紂失道離德，塗炭生靈，民不聊生，在不得巳的情況下才取治天下。孟子曰：“其君子實玄黃於匪，以迎其君子。其小人簞食壺漿，以迎其小人，救民於水火之中，取其殘而巳矣。所謂能如此深得民心者，皆因“不得已”而已。
“天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。”
“神器”，是指天道人心。“為”，是任意強行。“執”，是把持的意思。
天下的生靈與萬民，皆有情感和意識，而非死物固體，最為靈感。所以，治國者不敢有絲毫僥幸強為的舉動。倘若有背理徇私，強作妄為之舉，就違背瞭生靈的自然之十性十，即有感應。如此，不但不能治理，反而愈治愈亂。事物是不斷地在大道中運化的。如天道的運行，有春生、夏長、秋收、冬藏，若專執一方，固守一隅，把持愈緊，反而愈失。
“故，物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或隳。”
“行”是行之於前。“隨”是隨之於後。“噓”是十溫十暖。“吹”是寒涼。“強”是剛強。“羸”是劣弱。“載”是安載。 "隳"是危殆。
此段是進一步申述天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之的道理。若不順任自然，而強行妄為，欲僥幸強行於前，那有隨之於後者，必厭而棄之，僥幸前行者不能久執，又因此反之於後。我欲噓而十溫十暖，寒涼者必厭而棄之，有意的十溫十暖，又因此不能固守。我欲剛強於物者，羸弱者必厭而棄之。人為的剛強又因此不能久持。我欲安載於物者，危殆者必厭而棄之，有為的安載不能久在，又反之於危殆。由此，可以說明強行強為的前行、十溫十暖、剛強、安載是擾物之十性十，亂人之德的。也說明強行執持，不但不能固守，反而會變為後隨、寒涼、羸弱、危殆。
萬物皆因自十性十，各隨其形，適其所用，咸自然也。如十陽十性十物剛燥，善行於前，十陰十性十物柔靜，好隨從於後，獅、象居於熱帶而喜十溫十暖，北極熊生於寒帶而好涼冷，虎豹十性十烈好強而剛戾，羚羊十性十柔喜靜而慈善，牛馬體重喜安處於平地，猿猴體輕好玩在樹梢。
“是以聖人去甚、去奢、去泰。”
“甚”，是過分。“奢”，是過費不節。“泰”，是平安無擾。
體現自然之道的聖人，深知宮中多怨女，世上多曠男， 一人貪貨利，眾人遭貧窮，泰然享豪華，萬民有禍殃。所以不貪求分外的聲色，而能拋棄不義的貨利，不貪過分的豪華，循自然，務真誠，守本分，順天道，附人情，故無敗失之患。