第九十三回 給孤園問古談因 天竺國朝王遇偶
悟一子曰：此篇從頭到尾，翻復數過，掩卷沉思，而終莫得其解。蘇子曰：“讀書不求甚解。”然則以不解解之也可．倘強解之曰：修道者修心而已，心本空洞無物，有何言語文字？篇中“無言語文字，乃是真解”，即是“談因”。唐僧、行者道“解得”者，解此也；“佈金禪寺請得世尊說法”者，說此也；“天下多少斯文，肚子裡空空”者，空此也；“老和尚、唐僧給孤園玩月，聽痛苦之聲感觸心酸”者，感觸此也；所謂“悲切之事，非這位師傢明辨不得”者，明辨此也；“三藏與行者聽罷，切切在心”者，切切此也；“萬望到國中廣施法力”者，廣施此也；“談因”之說，然耶？否耶？
倘強解之曰：修道者采取元陽真氣而已，必身心和合而陰陽配偶是其真解，謂之“遇偶”。“亂紛紛都去看拋繡球”者，去看此也；“行者不忘老僧之言，同去彩樓辨真假”者，辨明此也；“假公主知唐僧今年今月今日今時到此，而假借采取”者，采取此也；“樓上齊聲發喊道：‘打著個和尚瞭！’”打著此也；“我三人入朝，其間自能辨別”者，辨別此也；“行者道：‘呆子莫亂談！且收拾行李，好進朝保護’”者，保護此也。“遇偶”之說，是耶？否耶？
強解之，姑強聽之，而實否否，然舍此而別求真解，便令人莫可思擬。蓋此為正法限，乃教外別傳，不可以言說。詩中“道在聖傳修在已”七字，已解得明白，言可傳而不可解也。
唐僧自烏巢禪師傳授《心經》之說，“顛倒念得”，行者何以雲：“師父隻是念得，不曾求他解得？”三藏未曾解得，一經提醒，便說“‘猴頭，怎又說我不曾解得？你解得麼？’行者道：‘我解得。’自此再不作聲。”讀者認是夫子呼參也，唯不知彼以師授徒，此以徒授師，乃是仙道逆法，別有旨趣。八戒逼住請解，沙僧說：“大哥扯大話，哄師父走路。”俱是不知解者。故唐僧說：“悟空解得是無言語文字，乃是真解。”
何為真解？昔南泉示眾雲：“心不是佛，智不是道。”陳尼丸雲：“別有些兒奇又奇，心腎原來非坎離。精神魂魄心意氣，觀之似是而實非。”呂公曰：“四大一身皆屬陰，不知何處是陽精？”又曰：“莫執此身雲是道，獨修一物是孤陰。”提朗禪師問石頭：“如何是佛？”頭雲：“汝無佛性。”無業禪師貌狀俊偉，見馬祖，祖曰：“巍巍佛堂，其中無佛。”僧問於善覺禪師雲：“狗子還有佛性？”“我非眾生。”雲：“既非眾生，莫是佛否？”師雲：“不是。”“究竟是何物？”師雲：“亦不是物。”雲：“可思見否？”師雲：“思之不及，擬之不得，故雲不可思擬。”杏壇之性，無不可得，而聞子輿之養氣為難，言三教聖人皆不執心為道，務至於格物致知之極處。若解《心經》而為即心即佛，是不解色空、空色之妙也。其妙不可以言語文字傳，故行者“再不作聲”也。然非心非佛，非可以心悟，必待師傳而後知。故當日給孤長者以黃金為磚，佈滿園地，方買得太子祗園，請得世尊說法，其莫得而輕傳有如此！天下多少讀斯文者，肚子裡空空，誰人曉得？深可悲惜！若認此等空空冷語，謂系文人郊、島之消，淺而又淺矣！
提出“百腳山”，隱示純陰之處非可行動；說出“雞鳴關”，須待一陽來復時也。“此時上弦月皎”，明示道體所在。“忽有道人來報：‘老師到來矣。’”領到給孤園說法之處，玩月而行，澄心靜聽，忽聞悲切之聲。“悲”者，“非、心”；“切”者，“刀圭之土”，非心而實切也。妙矣哉！“所言悲切之事，非這位師傢明辨不得。”非遇唐僧這般人，再作聲不得。“是無言語文字，乃是真解”。
“舊年今日”，上年上弦月皎時也。“正明性月之時，忽聞一陣風響，就有悲切之聲。到祗園臺上，乃是一個美貌端正之女。”此風月之中，明示世尊說法處，忽散天花，落下天女，而非可認作妖邪也。此世尊已將正法眼授之玄奘矣。故三藏與行者聽罷，已得其妙，可切切在心矣。切切者，刀圭也。師徒臨行，老僧又向叮囑悲切之事，行者笑道：“謹領！謹領！”正授受已明，拈花微笑時也。如金雞一唱，而忽然驚醒，可上大路，一同過關，不復為百腳山所阻矣。
自此直抵金城天府，同赴彩樓看拋繡球。“彩”者，五采，五行煥發之色；“球”者，太極，陰陽渾全之形。唐僧忽想“先母也是拋打繡球，巧遇姻緣，結瞭夫婦”。妙矣哉！從生身之處，悟到這段姻緣，乃是本來面目。篇首詩雲：“不論成仙成佛，須從個裡安排。”噫！誰能不從父母生身之處安排下來耶？假公主欲得和尚真氣，以成天仙；真和尚不可被假公主迷惑，而入地獄。行者能辨真假，正是解得《心經》也。
行者設“倚婚降怪”之計，唐僧點頭自知，天竺國王不識，假公主亦不識。八戒、沙僧互相打諢，驛丞言語顛倒，《法華》所雲“若說是事，一切世間諸天及人，皆當驚疑”者是也。予今扯長話篇，並未解得《心經》一字，與“再不作聲”無異。當日唐僧祗園步月，遇老和尚，忽聞悲切之聲而悟。讀者請勿復執文妄想，其亦遇老和尚，閑步上弦月色，聽悲切之聲而可乎！