研究商代甲骨文，歷來有一個十分復雜、難以索解的問題，這就是甲骨文中的“眾”（或作“眾人”），在當時社會中的地位如何？屬於哪一階級？有的學者主張“眾”是奴隸。他們認為，“眾”在甲骨文中的字形作“日下三人”，即多數人在太陽底下辛苦勞動。這是奴隸從事集體農耕的形象。再從甲骨文的內容來看，眾和眾人是王及其官吏任意驅使的工具。如“（王）大令眾人曰協田“，”王往以眾黍“，”小臣令眾黍“（《殷墟書契前編》、《殷墟書契續編》），這些都是大規模的奴隸集體勞動。甲骨卜辭中常有”喪眾“、”不喪眾“的句子。《說文解字》上講：”喪，亡也“：”亡，逃也“，喪的最初意義就是逃亡，亡失。因為”眾“是奴隸，才會經常發生逃亡的事。《甲骨文合集》第8片載：“貞眾作籍，不喪？”甲骨文中的“籍”字，像人雙手持耒，腳踩耒上之板刺土的情形，分明是農業勞動。這片甲骨文是奴隸主在貞問：奴隸到田間耕作，會不會逃亡？甲骨文中還有“逐眾”、“途眾人”的記載。“逐”就是追捕逃亡者：“途”借為屠，意思就是屠殺。這說明，由於眾奴隸的不斷逃亡，統治者就用追捕和屠殺的方式進行鎮壓。《尚書。商書》中的《盤庚篇》記述盤庚對眾的訓話：“奉畜汝眾”，“汝共作我畜民”，把這些“眾”當作牲畜：如果“眾”不聽話，就要“劓殄滅之，無遺育”，像處置牲畜一樣斬盡殺絕。西周銅器曶鼎銘文，仍把“眾”和“臣”放在一起，他們都是沒有人身自由的、可以被所有者隨意交給別人的物品。可知“眾”到西周時仍是奴隸。
認為“眾”不是奴隸的學者，提出瞭如下一些論據來進行反駁：第一，“眾”是軍隊的主要組成部分。甲骨文中有大量的“眾”從事征伐的記載，如“以眾伐龍”（《庫方二氏所藏甲骨卜辭》），“令眾人伐羌”（《殷墟
文字甲編》）等。很明顯，“眾”和“眾人”是殷王作戰部隊的成員。而根據一般奴隸制國傢的慣例，奴隸是沒有資格當兵的。第二，“眾”可以參加祭祀等宗教活動。如《龜甲獸骨文字》中載：“眾人立大事於西奠。”古人所謂“大事”，就是祭祀活動和軍事行動，《安陽新出土的牛胛骨及其刻辭》有雲：“禦眾於祖丁，牛。”（見郭沫若《出土文物二三事》人民出版社1972年版）禦是祭名，禦祭為的是消除災害，全句是說，禦祭為眾消除災害在祖丁之廟，用瞭一頭牛。“眾”如果是奴隸，不會有這樣的事。第三，甲骨文中有“米眾”的占卜。如“其米眾”，“令茲米眾”（《鐵雲藏龜》），“不米眾”（《鐵雲藏龜拾遺》）等。這裡的“米”借為敉。《說文解字》上講：“敉，撫也”；有的註解說：“敉，安也”；《方言》上還提到不少地方“謂愛曰撫”。可知“米眾”是商王對眾關懷和愛護的表示。這樣的待遇，奴隸是不可能有的。再說《商書。盤庚篇》中的“眾”，商王與他們討論遷都之事，反復進行勸說，可知他們必是有相當地位的。若是奴隸，便不必多費口舌，隻需一根繩子，像對待牲畜那樣牽著走就是瞭。至於“眾”字上面的“日”，是神聖的標志。甲骨文中有“賓日”（《殷契佚存》）、“出入日，歲三牛”
（《殷契粹編》）等把日當作神來祭祀的記載。顯然，“眾”的字形象征著在太陽之神的光輝照耀下的頂天立地的人們。
通過上述分析，有的學者認為，“眾”應該是當時的族眾，屬於平民階級。他們並用考古資料加以驗證。1969—1977年在殷墟西區發掘瞭339座殷代墓葬。除6座較大型的墓外，其餘都為小長方型的穴墓，分為8個墓區，可知屬於8個不同的族，這些墓中，大都有一定數量的隨葬品，說明墓主生前都具有一定的生活資料和社會地位；多數墓隨葬有禮器，說明墓主生前有權參加禮儀活動；166座隨葬有青銅兵器，說明墓主生前有不少人是充當過戰士的；少數墓隨葬有生產工具，說明墓主生前是從事生產勞動的。這些小型墓的陸續發掘，說明殷代存在著大量的具有上述權利和生活特點的平民族眾。這正與甲骨文中“眾”（“眾人”）的情況相合。
既然“眾”是軍隊的主力，能參加祭祀等宗教活動，受到殷王的“愛撫”，因而有的學者又認為，“眾”是殷王統治的支柱，他們都應該是奴隸主。其中眾和眾人還有所區別：眾人是奴隸主階級的基層全體成員，而眾則是奴隸主階級的中上層。至於甲骨文中的“眾”須參加一定的生產活動，這正是和當時低水平的生產力相適應的。《詩經。周頌。載芟篇》上有“侯主侯伯、侯亞侯旅”都來參加農業生產的記述，可知到西周時，還是奴隸主貴族上下一齊到田間進行活動的。甲骨文中的“眾”，由此有瞭或是奴隸，或是平民族眾，或是奴隸主三種看法，各有各的理由。究竟以哪一說為正確呢？
（鄭嘉融）