浩然之氣，至大至剛
【原文】
“敢問夫子惡乎長？”①
曰：“我知言，我善養吾浩然②之氣。”
“敢問何謂浩然之氣？”
曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而元害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊③於心，則餒矣。我故曰，告子(4)未嘗知義，以其外之也。必有事焉，而勿正⑤，心勿忘，勿助長也。元若宋人然：宋人有閔(6)其苗之不長而揠(7)之者，芒芒然（8）歸，謂其人(9)曰：‘今日病矣！予助苗長矣／其子趨而註視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘(11)苗者也；助之長者，揠苗者也——非徒無益，而又害之。”
“何謂知言？”
曰：“诐辭(12)知其所蔽，婬辭(13)知其所陷，邪辭知其所離，遁辭(14)知其所窮。——生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。”
【註釋】
①這一段系節選公孫醜與孟子的對話。問這句話的是公孫醜。②浩然：盛大而流動的樣子。③慊：快，痛快。(4)告於：名不詳，可能曾受教於墨子。⑤正：止。“而勿正”即”“而勿止”。(6)閔：擔心，憂愁。(7)揠：撥。(8)芒芒然，疲倦的樣子。(9)其人，指他傢裡的人，(10)病，疲倦，勞累，（11）耘，除草。(12)诐（ｂｉ）辭：偏頗的言辭。(13)婬辭：誇張、過分的言辭。(14)遁辭：躲閃的言辭。
【譯文】
公孫醜說：“請問老師您長於哪一方面呢？”
孟子說：“我善於分析別人的言語，我善於培養自己的浩然之氣。”
公孫醜說：“清問什麼叫浩然之氣呢？”
孟子說：“這很難用一兩句話說清楚。這種氣，極端浩大，極端有力量，用正直去培養它而不加以傷害，就會充滿天地之間。不過，這種氣必須與仁義道德相配，否則就會缺乏力量。而且，必須要有經常性的仁義道德蓄養才能生成，而不是靠偶爾的正義行為就能獲取的。一旦你的行為問心有愧，這種氣就會缺乏力量瞭。所以我說，告子不懂得義，因為他：把義看成心外的東西。我們一定要不斷地培養義，心中不要忘記，但也不要一廂情願地去幫助它生長。不要像宋人一樣：宋國有個人嫌他種的禾苗老是長不高，於是到地裡去用手把它們一株一株地拔高，累得氣喘籲籲地回傢，對他傢裡人說：‘今天可真把我累壞啦！不過，我總算讓禾苗一下子就長高瞭／他的兒子跑到地裡去一看，禾苗已全部於死瞭。天下人不犯這種拔苗助長錯誤的是很少的。認為養護莊稼沒有用處而不去管它們的，是隻種莊稼不除草的懶漢；一廂情願地去幫助莊稼生長的，就是這種拔苗助長的人－－不僅沒有益處，反而害死瞭莊稼。”
公孫醜問：“怎樣才算善於分析別人的言語呢？”
孟子回答說：“偏頗的言語知道它片面在哪裡；誇張的言語知道它過分在哪裡；怪僻的言語知道它離奇在哪裡；躲閃的言語知道它理窮在哪裡。－－從心裡產生，必然會對政治造成危害，用於政治，必然會對國傢大事造成危害。如果聖人再世，也一定會同意我的活。”
【讀解】
浩然之氣，至大至剛。
不是一般所謂“精氣”、“血氣”，而是充滿正義，充滿仁義道德的正氣、骨氣。不是屬於醫學的生理的范疇，而是屬於人文的精神范疇。
這種氣，陽剛而氣壯山河，氣貫長虹，氣沖霄漢。
“說大人則藐之，匆視其巍巍然。”（《孟子·盡心下》）
靠是的這種氣。
“富貴不能婬，貧賤不能移，威武不能屈。”（《盂子·膝文公下》
依然是靠的這種氣。
甚至如文天祥所寫千古名句：
“天地有正氣，雜然賦流形。下則為河嶽，上則為日星；於人曰浩然，沛乎塞蒼冥。”（《正氣歌》）
也仍然是源於這種氣。
然而，這種氣可養而不可得。“是集義所生者，非義襲而取之也”就是養也要日積月累，水到渠成；而不能拔苗助長，急於求成。
不過，正如孟子所說：“天下之不助苗長者寡矣。”古往令來，合天之下，能不急功近利，拔苗助長的又有幾許呢？“記得小時候讀書的時候，老師常常講這樣的道理給我們聽：地裡莊稼，即使你站在它的面前隨時觀察，眼睛緊盯住它不放過，也絕對不能親眼看到它生長；但是久而久之，隔一段時間去看它，卻可以發現它已經長高瞭。人的身體長高也是同樣的道理。那時，老師給我們講這個道理，是勉勵我們要勤奮學習。隻問耕耘，不問收獲不要心急圖快，囫圇吞棗。現在想來，當然也包含著老師不撥苗助長的一份苦心在內。可我們當時哪能體會出這些呢？
其實，不僅知識積累如此，技藝學習如此，我們進德修業，立身處世的方方面面，又何嘗不是如此呢？
關鍵在於營養的吸取，年力的增強。萬事總有規律，不是你一廂情願就可以如願以償的。
放眼觀世，紅塵滾滾。再看看你的周圍，那些追名逐利，急急如律令的人們，一個個不都是那“芒芒然歸”的宋人嗎？