以義治國，何必言利
【原文】
孟子見梁惠王①。王曰：“叟②！不員千裡而來，亦將有以利吾國乎？”
孟子對曰：“王！何必曰利？亦③有仁義而已矣。王曰，‘何以利吾國？’大夫曰，‘何以利吾傢？’土庶人④曰，‘何以利吾身？’上下交征⑤利而國危矣。萬乘之國，弒⑥其君者，必千乘之傢；千乘之國，弒其君者，必百乘之傢⑦。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍⑧為後義而先利，不奪不饜⑨。未有仁而遺⑩其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”
【註釋】
①梁惠王：就是魏惠王（前400-前319），惠是他的謚號。公元前370年繼他父親魏武侯即位，即位後九年由舊都安邑（今山西夏縣北）遷都大梁（今河南開封西北），所以又叫梁惠王。②叟：老人。③亦：這裡是“隻”的意思。④土庶人：土和庶人。庶人即老百姓。⑤交征：互相爭奪。征，齲⑥弒：下殺上，卑殺尊，臣殺君叫弒。⑦萬乘、千乘、百乘：古代用四匹馬拉的一輛兵車叫一乘，諸侯國的大小以兵車的多少來衡量。據劉向《戰國策。序》說，戰國末期的萬乘之國有韓、趙、魏（梁）、燕、齊、楚、秦七國，千乘之國有宋、衛、中山以及東周、西周。至於千乘、百乘之傢的“傢”，則是指擁有封邑的公卿大夫，公卿封邑大，有兵車千乘；大夫封邑小，有兵車百乘。⑧茍：如果。⑨饜（yan）：滿足。遺：遺棄，拋棄。
【譯文】
孟子拜見梁惠王。梁惠王說：“老先生，你不遠千裡而來，一定是有什麼對我的國傢有利的高見吧？”
孟子回答說：“大王！何必說利呢？隻要說仁義就行瞭。大王說‘怎樣使我的國傢有利？’大夫說，‘怎樣使我的傢庭有利？’一般人士和老百姓說，‘怎樣使我自己有利？’結果是上上下下互相爭奪利益，國傢就危險瞭啊！在一個擁有一萬輛兵車的國傢裡，殺害它國君的人，一定是擁有一千輛兵車的大夫；在一個擁有一千輛兵車的國傢裡，殺害它國君的人，一定是擁有一百輛兵車的大夫。這些大夫在一萬輛兵車的國傢中就擁有一千輛，在一千輛兵車的國傢中就擁有一百輛，他們的擁有不算不多。可是，如果把義放在後而把利擺在前，他們不奪得國君的地位是永遠不會滿足的。反過來說，從來沒有講“仁”的人卻拋棄父母的，從來也沒有講義的人卻不顧君王的。所以，大王隻說仁義就行瞭，何必說利呢？”
【讀解】
是啊，何必一開口就說利呢？
孔子不是早就說過嗎？——
“君子喻於義，小人喻於利。”（《論語.裡仁》）
為人處世是這樣，治理國傢也是這樣。
荀子認為，盛世重義，亂世重利。（《荀子.大略篇》）
司馬遷說自己讀孟子見梁惠王，常常感嘆不已：利實在是天下大亂的原因啊！（《史記.孟子荀卿列傳》）
所以，君子不言利。這的確是儒學傳統。
不過，朱熹《孟子集註》說的好：“君子不言利並不是完全不想利，隻不過不唯利是圖而已。孟子之所以說的那麼堅決，是因為當時的人惟利是圖不知世上有“仁義”二字，所以拔本塞源而救其弊，此聖賢之心也。”
對於我們今天來說，利義齊飛，君子已不羞與言利，或者說，君子也要言利。但是不是也有必要多言“仁義”而“救其弊”呢？當然，的確也不可能隻說仁義而不說利，這已不合乎我們今天的現實。應該是既說利也說義，或者，還是用聖人孔子的那句話來調節，叫做——
“見得思義。”（《論語.季氏》、《論語.子張》）