唯之與阿，相去幾何？
善之與惡，相去若何？
人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉！
“唯”和“阿”，都是表示應答的詞語。“唯”表示尊敬的應答，相當於“是”。“阿”表示不尊敬的應答。隻因語氣不同，禮節上也就不同瞭。這是說，無道社會人們所關心的都是皮十毛十的小禮小節，而這些禮節所規定的也隻能是表面現象，根本改變不瞭人們內在的心靈。但是在等級制度森嚴的禮教統治下，盡管都是表面現象，但是還必須學，必須做。不知“禮”就會遭到別人的侮辱。在“有禮”的社會裡，說話做事須時時小心，步步留神，稍不註意，碰上
“懂禮”的人，就會讓你吃不瞭兜著走，甚至要瞭你的十性十命。不行“善”就得不到外界的贊譽和認可，因而一生無名無利。但是，倘若你“懂禮”、“知善”，隻要有瞭“禮”和“善”的面具，哪怕是十惡不赦之人，名利也會向你招手。於是，人們為瞭追求名利，都去學“禮”、行“善”，反正都是表演給別人看的，管它真和假。在無道的社會裡，隻有無理霸道、十奸十詐機巧的人才吃得開、行得通，真正的善人卻不可避免地成為他們欺壓的對象。因此，人心不古，社會紛亂，道德日趨沒落。處在這樣的社會裡，誰還關心內在的心靈呢？於是心靈荒蕪瞭，像是無邊無際的沙漠。這正是“人之所畏，不可不畏”的緣故。人們所害怕的是無名無利，也正是名和利，才使得人們荒蕪瞭心靈，而心靈的荒蕪才是真正可怕的呀！
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。
我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，儽儽兮若無所歸。
眾人皆有餘，我獨若遺。
我愚人之心也哉，沌沌兮。
熙熙：歡樂、高興的樣子。太牢：古代帝王祭祀時用作祭品的豬、牛、羊。儽儽：在道境中飄浮不定的感覺。
眾人熙熙，是歡樂於名利，他們一旦取得瞭一點點小名小利，就沾沾自喜，那種高興勁兒，就像是吃瞭帝王賞賜的大十肉——樂於利；又象是陪伴著帝王在春天裡登臺觀景一樣——樂於名。盡管他們時時在遭受著統治階級的剝削和壓迫，反而不知不覺，醉生夢死，不知道什麼是真正的幸福和自十由。眾人皆追逐於外，而我獨守於內，像一隻小船，停泊在心靈的港灣，沒有遠航的征兆。又像一個還不懂事的嬰兒，天真爛漫，無憂無慮，遨遊於宇宙，像是找不到歸宿——沉浸於大道之境，是最美好的十精十神歸宿；眾人都歡樂有餘，隻有我獨處於心靈的傢園，像是連自身也遺忘瞭——觀賞妙景，享受心靈的無限自十由；我是多麼的愚昧呀，總是和大道混為一體，不敢有一點私心雜念——一切按規律辦事，不敢偏離大道去隨意發揮。
俗人昭昭，我獨昏昏；
俗人察察，我獨悶悶。
澹兮其若海，飄兮若無止。
眾人皆有以，我獨頑似鄙。
俗人：功利主義者。昭昭：明白一切的樣子。察察：對於名利斤斤計較、十精十於算計。
俗人都能明白一切，唯名唯利，隻有我對此糊裡糊塗——俗人聰明於小事，而我明於大道。俗人都十精十於算計，隻有我少私寡欲——俗人心在名利，而我志在真樸。內心深沉得像大海一樣，遨遊於宇宙若無止境——心懷高遠，自十由無待。眾人都有人生的目的，唯獨我與眾不同，個十性十孤僻，以致於被眾人看不慣——眾人皆求“有”，我獨求“無”。得道之士的價值觀念及其獨特的個十性十是不為眾人所理解的。
我獨異於人，而貴食母。
隻有我與眾人不同，眾人皆以“有”為貴，而我以“無”為貴。孔子說：“民以食為天”，貴在以有形養有形。而老子卻強調以“無”為本，以無形養有形。這是老子完全不同於世人的養生之道。道傢有言：“藥補不如食補，食補不如炁補。”由此可見炁的重要十性十。“食母”，即“食炁”，是道傢養生的重要環節也即辟谷服氣術。《黃庭經》說：“神仙道士非有神，積十精十累炁以成真。人皆食谷與五味，獨食太和十陰十陽十炁。”由此看來，這裡的“母”就是炁。不僅如此，也隻有蓄養真氣，才能開啟大道之門，這是認識自然和改造自然的智慧源泉。
本章是老子的世界觀和方法論。通過有道之人和俗人、常人的反復對比，說明有道者十精十神的自十由和人格的偉大。昭示人們不要舍本逐末，背道而馳，“昭昭”、“察察”於外在的名利，而應該以反樸歸真為人生之根本。