……《中庸》之道側重於內心得多瞭，還更嚴重！同佛傢、道傢講修養做功夫的有密切的關系。所以宋明理學傢後來一邊是抄襲瞭道傢，一邊抄襲瞭佛傢；但是重點都是脫蛹在《中庸》上來的。我們現在先看從宋代以後，到現在八九百年、千多年，千百年來，我們思想的范圍，都籠罩在《四書》裡頭；在《四書》裡頭還算好，很遺憾！都籠罩在朱子思想的《四書》裡頭。這是個學術上一個大問題，即功即過，很難講！我們現在看理學傢的孔孟之道——《中庸》，這是朱子捧他的老師：
“子程子曰：不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”
這四句話是朱熹寫的。我們小的時候讀書，這些個都要背的。假設退回去一百年想考功名，這些是要背得滾瓜爛熟的，不然出個題目就考不取瞭。
子——在古代是尊稱，等於現在講“先生”、“老師”、“老前輩”。子，尊稱，程子——兩兄弟：程頤、程顥。朱熹朱先生他是私淑程子，繼承程子之學，他所以講這是他老師程子說的。那麼《大學》也是經過程子、朱熹他們整理的。現在提到“中庸”，先解釋什麼叫中庸。他（朱熹）說程子說，不偏叫做中，“不易之謂庸”，不能變動的叫做庸。“中者天下之正道，庸者天下之定理”。下兩句話（先）不管。那麼我們年輕讀的時候，“不偏之謂中，不易之謂庸”，這是等於宗教裡頭背教條、條文，反正聖人說的，怎麼都是對，你不能隨便加一個批評。到瞭“五·四”運動以後，那統統推翻瞭；後來那些當年搞“五·四”運動的人，到瞭中年以後，自己又把它拿瞭起來。這些句子我們現在讀瞭，當然背得來，很崇拜，但都不同意。為什麼呢？
第一，什麼叫做“不偏之謂中”？不合邏輯，沒得哲學！要照哲學，天下沒有一個“中”，“中”是假定的。比如說一個東西，這是兩頭，那麼哪裡是中？這裡是中？這隻是相對的說法——中是對著兩邊講的。譬如說，你在我的前面，這個是中間，假定的呀！說這樣你是在我的前面；相反地站，你是在我的前面。一個東西沒有真正一個中，中是人為的假定。這個宇宙是個圓形，中心隻是個假定。什麼叫做“不偏之謂中”？天下沒有個不偏的，說一個“中”，中已經落在偏瞭。你說這兩邊是偏的，我這裡的是中；你定瞭這個中，對這兩邊講，中已經變成偏瞭。所以“不偏之謂中”，文學很對，講邏輯有問題。
“不易之謂庸”。“易”者變動，不能變動叫做“庸”。（那麼）天下沒有個不變動的東西啊！即使根據儒傢的思想，孔子在《易經》上講（過的，）沒有一個不變的事物啊！“周流六虛，變動不居”啊！怎麼有個不易呢？應該說“萬變之謂庸”，才能用啊！不變怎麼用啊？我們洗個臉，一萬年都不洗，那就不“用”瞭，那就可以不變。如果要說“中庸”啊，今天洗瞭臉，明天再不要洗，從此不要洗，那行嗎？所以每句話都成瞭問題。從前年輕時候讀啊，老輩子人說這是聖人之言，不準懷疑——可以接受，因為我們接受老師也是聖人，我也隻好接受啦！聖人接受聖人的，沒有話講，哈！所以如果真正要拿智慧之學來想一下，問題出來瞭。
他說，“中者天下之正道”，這還通，可以打圈圈，對的；“庸者天下之定理”，也可以，可以承認你，這兩句話不必（質疑）。再下面兩句話要有問題瞭——“此篇乃孔門傳授心法”，沒有問題，也對。“子思恐其久而差也”，他說子思怕孔門孔子的學問、真正的中心將來變瞭，也等於釋迦牟尼講瞭四十九年說法，“拈花微笑，教外別傳”，傳一個禪宗。像他（朱熹）完全套這個觀念來，（說）孔子的心法在“中庸”上，所以子思怕他祖父孔子的學問、這個學問中心將來變瞭，“故筆之於書”，所以寫下來。“以授孟子”——錯瞭！孟子沒有跟過子思學。孟子見子思的時候，大概還很小啊，（相當於）小學一兩年級呀。子思倒是對傢裡人講過，你不要（小）看他哦！子思看到他（孟子）很恭敬。他的傢人說：哎喲，你看這個孩子，“天子不能臣，諸侯不能友”的人，你還那麼恭敬？子思說，你們錯瞭！他將來會有成就的。可見子思有神通，哈！那麼事實上，後世都曉得，孟子沒有從過子思，沒有親自跟過子思學。考據出來兩人的年齡相差很（大）。那麼另一個記載，孟子小的時候見過子思，實有之；後來以子思的思想為師，是可能的。那麼子程子、程子說，這篇《中庸》是子思恐怕孔子心法失傳瞭，所以特別寫瞭這篇文章傳給孟子的。雖然我們不註重考據，可見盡信書不如無書。前輩的學問需要尊重，但有時候錯誤也有。學問太多瞭，有時候天下的書沒看到過的也多得很，（也是）有的。
那麼下面他就講：“其書始言一理，中散於萬事”，換句話，中庸就講一個東西，然後把人事……各種各樣來比方，“末復合為一理”，最後又歸到一個道理。“放之則彌六十合，卷之則退藏於密”。引用《易經》的思想，說《中庸》的學問之大，把它開展起來，整個的宇宙都在《中庸》的學說思想范圍之內，收藏起來，變成密宗瞭，哈！“退藏於密”。什麼叫做密？顯、密兩個字，研究《易經》的有個說明，世界上什麼東西最密——最明顯的東西就是最秘密。虛空最明顯，擺在那裡；虛空裡頭有什麼？你永遠也搞不清楚。真正秘密的東西是最明顯。天下沒有一件秘密可以永遠保留，絕對可以給人類會知道。所以“顯”與“密”很難講。
換句話說，也就是莊子的話：“大而無外”。什麼叫做大？大到瞭沒有大，大到瞭最小，是最大。大而無外——你這個大，那個更大；臺北大，臺灣更大；臺灣大，中國更大；地球大，太空更大……一路大下去，大的結果——你說宇宙有邊的還是無邊的？——“大而無外”。什麼叫做最大？沒有內外那個最大就是最小。莊子第二句話，“小而無內”。小到什麼最小？小小小，小到看不見、看不見的也看不見、看不見也看不見……最後統統看見瞭。最大的就是最小。所以思想邏輯還是莊子的徹底，道傢的徹底。“放之則彌六十合”，拿莊子的話來解釋，也就是“大而無外”。“卷之則退藏於密”，拿莊子的話就是“小而無內”。就是這個道理。
“其味無窮”，當然讀不懂（時）那個味道是很好，讀懂瞭就不過如此！“皆實學也”，都是真實的學問。
這句話很好：“善讀者玩索而有得焉”，哎！聖人告訴我們，孔子也講過，讀書要玩哦！玩書，啊，所以現代人十大學裡可以打麻將，要八索九索嘛，孔子也叫我們玩索，所以叫我們打麻將嘛，哈！這是我們年輕調皮的話。年輕時我們當學生，同你們一樣非常調皮，打麻將被老師看到，就說老師啊，沒有關系，孔子也教我們玩索而有得焉！我們是在這裡研究學問啊（一笑）！這裡“索”就是探討。“玩”這個字，我認為孔子開始用“玩索”這個名詞用得好極瞭！真的噢！讀書要輕松，真正的學問要輕松，不要像你們那麼認真。我看你們一戴眼鏡就曉得你們讀書很認真，讀得呀不是玩索，所以頭腦搞壞瞭。讀書要高度的智慧，絕對地輕松讀，越輕松智慧越開發；但是不能不用心。你們盯著一點慢慢地摳啊，結果啊，小而無內，小得沒有再小瞭。要讀書“玩索而有得焉”，要大而無外，無書不讀。
像我小時候讀書，我是十愛十讀書，一輩子的這個十習十慣，也是個十毛十病、大嗜好。我讀書啊，不同的書，擺很多種，（這邊）這些是聖經，很嚴肅的，（那邊）小說、武俠的也有，什麼的也有，黃色黑色白色藍色都擺，科學也看，航空也看，包括駕飛機、駕船怎麼駕也看，擺得多。讀到這個地方，讀不通瞭，想半天想不通，我就丟掉，抓出別（的）一本小說來看看，或者像是詩啊、詞啊來念一念，搞瞭半天——哎呀！這個道理是這個！再拿起一看，讀懂瞭。這就是讀書玩索。
所以我很反對你們現在當父母的管理（子女的方法），小說都不準看。我傢裡孩子們是鼓勵看小說，不看小說不懂做人，不懂做事。光讀書，“三個加兩個，兩個加三個……”，拼命記，明天要考、明天要考——（結果）腦子讀壞瞭。現在讀書要體會玩索，真的哦！我看到你們讀書，真的非常佩服！我們小的時候讀書很調皮，沒有好好讀；但是比你們讀的書多，記憶的多，因為記憶都是玩索。尤其像我喜歡運動打拳，一邊練拳一邊手裡拿著書，“通”一拳，哎，看一看（眾笑）。因為我怕腦筋讀壞瞭，自己小的時候就怕。盯著書坐著來讀幾個鐘頭，這個腦筋不壞啊？！如果此腦筋不壞，是無天理（眾笑）！讀書這個環境是這個味道啊！所以啊，我這裡有四個字給你們，好象聽得像笑話似的——語重心長！你們不要當笑話聽啊！我是語重心長。這是“玩索有得焉”。那麼，“則終身用之，有不能盡者矣。”他（朱熹）說讀書要這樣讀，你們把這本書好好地研究。——他不是我這個意思啊！我是抓到“玩索”，抓到雞十毛十當令箭在講，剛才講的是“玩索”兩個字。
那麼現在朱子說，你現在把這個書好好研究，有瞭心得，一輩子用不完，夠用瞭，“則終身用之，不能盡矣”。
天命之謂十性十，率十性十之謂道，修道之謂教。
這三句話非常重要，這是《中庸》的開始。這個問題很大瞭，今天是講不完的。我們隻念一下，馬上到時間瞭。
第一個（要）認識“天命”。這個“天”不是宗教的天，也不是天文科學的天，所以我們講過，中國哲學一個“天”、一個“道”字最難說瞭，每個字都有好幾種可以借用。先要研究這個“天”字的道理，（據）六書的道理，這個裡頭是假借的符號，代表形而上，稟賦給你那個人十性十。
“率（suo3）十性十之謂道”，我們現在普通話講：率（suo3）十性十這樣子辦好瞭！率十性十是這個率（suo3），要註意。有人十愛十念成率（shuai4）十性十，有一種方言念率（shuai4）十性十之謂道，好像是湖北人念，四川有一部分人也念率（shuai4）十性十，率（shuai4）十性十之謂道。什麼叫率（shuai4）十性十呢？我們都曉得率（suo3）十性十這樣幹就幹瞭，那個率（suo3）十性十就是自十由意志，那叫做道啊？那你正在吃飯，我餓瞭就拿過來，“為什麼拿我的？”“率（suo3）十性十之謂道，我要吃啊！（眾笑）。率（suo3）十性十吃瞭，搶瞭就搶瞭嘛！”——那就不通瞭，所以是大問題。“修道之謂教”，所以要打坐吧！因為他說要修道哦！(這裡)不是說打坐修道這個“道”哦！這三句話是大問題，全部的儒傢的哲學思想、中國的哲學思想全部的中心要點（都在這裡）。我們現在時間到瞭，下次再討論。
今天我們繼續研究《中庸》。《大學》、《中庸》是儒傢代表十性十的兩部書。有一點我們研究方面首先要註意的：儒傢講的道，把道的“體”跟“用”是不分的，體用不分。換句話說，形上、形下綜合起來講，沒有把形上之道，與形而下的行為——“用”分得那麼嚴格。看起來以西方的哲學觀念來看，很不邏輯，條理分析不清楚。事實上也不盡然。因為道體跟用、形上跟形下，本來不可分。“體”是不可見的，隻是在“用”上、在“形”上見之體，見之道體的作用。這個觀念我們首先把握住，然後讀中國儒傢的乃至諸子百傢的書，觀念就能搞清楚瞭。
現在我們還是再從頭來過，講到上次提到的三句話，“天命之謂十性十，率十性十之謂道，修道之謂教”。這三句話，是影響幾千年來中國文化最大的東西。尤其後世的、宋元以後的理學傢、儒傢們，所有講的儒道、理學的道理，他的修養、功夫，統統從這裡出來的。那麼再會同佛傢、道傢，所有的修養方法，構成中國文化宋元以後儒傢的另一套、另一個系統的哲學。首先我們對於這三句話，“天命之謂十性十”，我們再三重復過，研究中國古代的書，一個“天”字一個“道”字，特別要小心。他這個“天”有時候代表十抽十象的一個符號，形而上的本體——就是“道”，拿天字來做代表。有時候是代表有形的，天文的天、氣象的天。有時候這個“天”是代表宗教十性十，有個主宰，叫他是神也可以、上帝也可以、天帝也可以，反正有宗教十性十的，所謂冥冥中有一位——有一個主宰，不是有一位，說一位已經拉到人的觀念——有一個不可知的力量做主宰，也用這個天。有時候這個天是直接就代表人的善心，等於中國後世文化，同佛傢以後的明心見十性十這個“心”一樣的。所以宋元以後，有時候把這兩方面合起來用，譬如講學佛、禪宗的境界，他們用一句話“十性十天風月”，就是說本十性十裡頭的、人的自十性十裡頭那個天地、那個宇宙，有他的境界，有他的風光，所以叫做“十性十天風月”。文字非常優美，實際上是個哲學——十性十天裡頭哪裡有個風月？就憑你閉上眼睛，打起坐來幻想，或者吃一個強力膠下去，眼晴閉著，哦，裡面刮起一陣風，出個月亮——實際上它不是一個實際的，隻是一個形容，（形容）裡頭有很優美的境界。所以這個“天”字我們要特別註意。
那麼《中庸》所講的“天”呢？（是）十抽十象的，代表形而上的道，也可以把它當作為宇宙之間萬事有一個不可知的力量。“天命之謂十性十”，人十性十從哪裡來？天命。命不是下命令的命，這個命是當成稟賦，賦予、給你的，生命當中自然有這股力量給你，這就是“人十性十”。“天命之謂十性十”，那麼如果拿這句話做比較宗教、比較哲學的研究，那多瞭，牽涉到佛傢的所謂唯識、唯心，各種的思想；那麼牽涉到道傢的，就是老子所講的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，這個就是自然。那麼再加上牽扯到西方宗教、哲學的，那就越來越多。在中國文化過去（就是）這樣簡化，我們後世當成一個大問題；在幾千年前對中國的老子、中國的古人（來說），這個字很簡單。生命從哪裡來？也不管他先有雞還是先有蛋，反正“天命之謂十性十”。所以我們常常講天生我的個十性十是這樣；這個天就代表瞭宗教的、哲學的、不可知的、可知的，統統在內瞭。你覺得上面掉下來也可以，地下長出來也可以，反正後面那個是什麼東西呢？拿一個字把它擋住——“天”。就是到這裡為止，哈！所以在西方哲學傢看來，中國文化沒有哲學，它不能被追究的，它上面就來個擋箭牌就給你蓋掉瞭，再問下去呀，不能問瞭。事實上可以問，就是解釋非常多。假定把中國文字，所有書本裡頭，秦漢以上的這個“天”字都把它集中下來，那可以寫一大部頭的書，幾乎寫到可以同《辭海》一樣多的字，講不完的，這個“天”字。
現在我們把它簡化起來。《中庸》所講，人十性十的來源，自然的稟賦，這個就是“十性十”。人十性十呢？但是有一點，在儒傢的觀點，認為人十性十本來是至善的，不壞的；壞是後天搞壞的。從十性十善派的這個思想來看《中庸》，所謂講“天命之謂十性十”，這個十性十是本來幹凈的、純潔的、善良的、無私的，總而言之，至真、至善、至美；拿西方的哲學觀念，真、善、美的。——“天命之謂十性十”。
“率十性十之謂道”，上次我們討論過，我們中國話、土話裡頭“率十性十”兩個字用得很“率十性十”瞭，可以隨便亂用。我率十性十要打你就打你瞭，我率十性十愛十怎麼樣就怎麼樣。實際上這個率（suo3）字，又念shuai4、又念lv4，各種讀音，是所謂的破音字，現在新的名詞。在過去的文字的觀念，叫做借用、假借。有些地方都可以借用這個字。率（suo3），在古代的解釋裡是“直”，直道而行，很直的，不轉彎的，不是老子所講的“曲則全”，不是歪曲。直，也就是直心，直心——沒有加壞的觀念染污的，純潔的、天然的，這個就是道。依本十性十至善，第一念的至善之心，這就是道。這個道，做個比較來說：《中庸》上的道在“天命之謂十性十”的之下，“道”變成“用”。“大學之道，在明明德”，《大學》上的“道”，道蓋住瞭“天”。兩個代號不同。之所以一般研究我們中國文化，為瞭這個名詞代用的范圍、定義很難下。同樣一本書上，上下兩個字不同，觀念不同，有時候做名詞用，有時候做動詞用。那麼這些，我們假如青年同學們念書念多瞭會起懷疑，這個“道”是講什麼？這是講“用”。道和天兩個都有幾個方面的代號，幾方面的代表。
他說我們人十性十天生是至善的，孔子講的話：“人之初，十性十本善”。這個《中庸》是孔子學說傳統下來。“率十性十之謂道”，不加上後天的心思，不加上後天的染污，直道而行，這就合於先天的道。（但是）人往往不可能！人生下來，加上後天社會、傢庭的教育、社會的教育、各種的影響，心思齷齪瞭、臟瞭，或者歪瞭，必須要把它糾正過來，所以要修行；修正自己的行為，把它改過來，所以“修道之謂教”。這個“教”不是宗教的教，是教育的教。“教”者，在古人解釋“教”字是效法的“效”，“效”也是“學”的意思，學十習十的學，跟到來學——教化，所以修道就是教育的目的。所以人同一切眾生、一切禽十獸、一切生物不一樣，因為人有思想、有教育、有文化，可以把壞的一面把它修正、改過來，這是《中庸》這三句話裡面的原則。
換句話說，第一句話，“天命之謂十性十”，自然之道，就是見道。“率十性十之謂道”，就是修道。“修道之謂教”是行道。見道以後如何去修道，修道以後如何去行道。這個道要註意，不是學佛的那個道，也不是道傢修長生不老之道；這個道——天人之際，人同天兩個不相隔離的，人同鬼神也不相隔離的；以人為中心、人道為中心，如何去明道而起行的道，這就是“修道之謂教”。這三句話下面所有的解釋都是在這三句話的原則之下的變化。