歸妹：征兇，無攸利(1)。 【註釋】(1)妹者，少女之稱也。兌為少陰，震為長陽，少陰而乘長陽，說以動，嫁妹之象也。 《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也(1)。說以動，所歸妹也(2)。“征兇”，位不當也(3)。“無攸利”，柔乘剛也(4)。 【註釋】(1)陰陽既合，長少又交，“天地之大義”，人倫之終始。(2)少女而與長男交，少女所不樂也。而今“說以動”，所歸必妹也。雖與長男交，嫁而系娣，是以“說”也。(3)履於，皆不當位，釋“征兇”之義。位既不當，明非正嫡，因說動而更求進，妖邪之道也，所戒其“征兇”也。(4)以征則有不正之兇，以處則有乘剛之逆。 《象》曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝(1)。 【註釋】(1)歸妹，相終始之道也，故以“永終知敝”。 初九：歸妹以娣，跛能履，征吉(1)。 《象》曰：“歸妹以娣”，以恒也。“跛能履”，吉相承也。 【註釋】(1)少女而與長男為耦，非敵之謂，是娣從之義也。妹，少女之稱也。少女之行，善莫若娣。夫承嗣以君之子，雖幼而不妄行，少女以娣，雖“跛能履”，斯乃恒久之義，吉而相承之道也。以斯而進，吉其宜也。 九二：眇能視，利幽人之貞(1)。 《象》曰“利幽人之貞”，未變常也。 【註釋】(1)雖失其位，而居內處中，眇猶能視，足以保常也。在內履中，而能守其常，故”利幽人之貞“也。 六三：歸妹以須，反歸以娣(1)。 《象》曰：“歸妹以須”，未當也。 【註釋】(1)室主猶存，而求進焉。進未值時，故有須也。不可以進，故“反歸”待時，“以娣”乃行也。 九四：歸妹愆期，遲歸有時(1)。 《象》曰：“愆期”之志，有待而行也。 【註釋】(1)夫以不正無應而適人也，必須彼道窮盡，無所與交，然後乃可以往，故“愆期遲歸”，以待時也。 六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉(1)。 《象》曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”也。其位在中，以貴行也。 【註釋】(1)歸妹之中，獨處貴位，故謂之“帝乙歸妹”也。袂，衣袖，所以為禮容者也。“其君之袂”，為帝乙所寵也，即五也。為帝乙所崇飾，故謂之“其君之袂”也。配在九二，兌少震長，以長從少，不若以少從長之為美也，故曰“不若其娣之袂良”也。位在乎中，以貴而行，極陰之盛，以斯適配，雖不若少，往亦必合，故曰“月幾望，吉”也。 上六：女承筐，無實，士刲羊，無血，無攸利(1)。 《象》曰：上六“無實”，承虛筐也。 【註釋】(1)羊謂三也。處卦之窮，仰無所承，下又無應，為女而承命，則筐虛而莫之與。為士而下命，則“刲羊”而“無血”。“刲血”而“無血”，不應所命也。進退莫與，故曰“無攸利”也。 上一篇←《周易註》→下一篇
《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也(1)。說以動，所歸妹也(2)。“征兇”，位不當也(3)。“無攸利”，柔乘剛也(4)。
《象》曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝(1)。
初九：歸妹以娣，跛能履，征吉(1)。
《象》曰：“歸妹以娣”，以恒也。“跛能履”，吉相承也。
九二：眇能視，利幽人之貞(1)。
《象》曰“利幽人之貞”，未變常也。
六三：歸妹以須，反歸以娣(1)。
《象》曰：“歸妹以須”，未當也。
九四：歸妹愆期，遲歸有時(1)。
《象》曰：“愆期”之志，有待而行也。
六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉(1)。
《象》曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”也。其位在中，以貴行也。
上六：女承筐，無實，士刲羊，無血，無攸利(1)。
《象》曰：上六“無實”，承虛筐也。