易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪！當文王與紂之事耶？
是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以始終，其要無咎，此之謂易之道也。
醫世的學問
易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪！當文王與紂之事耶？
第七章談到“易之興也，其於中古乎？作易者其中憂患乎”？這裡說“易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪“！孔子研究《易經》認為，《易經》的學問最發達的時候，也就是殷朝末年、周朝革命的時候。最為興盛是文王坐牢時候的著作，因此才叫《周易》。
是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以始終，其要無咎，此之謂易之道也。
“是故其辭危”，所以它用的辭句都是真話，實實在在的直言。危是直言不阿的意思，當然也含有危險的意思在內，在這時砂完全作危險講。
“危者使平”，下面的道理是要求天下太平。
“易者使傾”，易就是變動，變動中容易倒下來。不希望他倒下來，便要把它扶持起來。
“其道甚大”，所以就歷史來講，這裡邊包藏的學問非常的大。
“百物大廢，懼以始終”，文王研究《易經》所得的結論，也就是這八個字。所謂“百物不廢”，就是一切萬物之間互相都有一種關系存在。但是在一點很重要的是：人與天地萬物之間時時都要謹慎小心，這就叫做戒慎恐懼。宗教傢所講的“戒”，並不是條文，隨時小心就是戒，做人要隨時在戒慎恐懼中。儒傢的學說就在發揮這四個字的道理。
“其要無咎，此之謂易之道也。”戒、慎、恐、懼，並不是要我們終日生活在恐怖害怕中。如果那樣，這個日子便活不下去瞭。事實上，也用不著這樣。“其要無咎”，自己心中寂然不動，永遠是太平的，“此之謂易之道也”。《易經》所告訴我們《易經》的道理，就是這樣。
這一章的文字很容易懂，很淺易明白。換言之，就是帝王領導學的中心。其中最重要的隻有兩句話，就是“危者使平，易者使傾”，這就是最高的帝王領導學，使不平的能夠平，使要倒的國傢社會不要倒。這個中間的道理、學問、方法，“其道甚大”，大太多瞭。
“百物不廢，懼以終始，其要無咎。”這就是處處做到沒有毛病，能夠做到沒有毛病，“其道甚大”，這個中間的學問太大瞭。所以後人稱《易經》的學問是醫世之學，道理就在這個地方。