上傳11章 開物成務冒天下之道

子曰：夫易何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也！

是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢，聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患；神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫。

是以明於天之道，而察於民之故。是興神物，以前民用。聖人以此齋戒以神明其德夫。

是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象。形乃謂之器，制而用之謂之法。利用出入，民咸用之謂之神。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富貴，備物致用。立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉兇，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。

易有四象，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。

開物成務 千秋大業

子曰：夫易何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也！

《易經》究竟是一部什麼樣的書呢？第四章裡孔子已經作過答案，說到“易與天地準，故能彌綸天地之道”。可是在本章裡，對於《易經》這門學問，又有另外的答案：“開物成務，冒天下之道，如斯而已者也！”他說《易經》的學問是“開物”，開發宇宙萬物——天文、地理、人事、看得見的光明面、看不見的陰暗面、看得見的陽世間、一切的一切等等，這就是“開物”；“成務”，成就一切人世間的事情，你要想辦事，非要真正通瞭《易經》，才能真辦事。換句話說，“開物”用現代的術語講就是要把物理世界的根本找出來；“成務”，就是把人生的根本法則找到。“冒天下之道”，“冒”就是我們現在年輕人所謂的“蓋”，把天下的一切統統都蓋下去瞭，宇宙萬物一切最高的道理、原則，都在它的范圍之內。“冒天下之道”，大原則都在這裡邊；“如斯如已”！不過如此而已！很輕松的，不過是這樣的一個學問罷瞭。可是連這一步我們都過去不瞭，我們就是過不去，連八八六十四卦都擺不出來，要想過去，那是很難辦到的。如果六十四卦你還擺不來，想“冒天下之道”，也冒不來呀！

是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

孔子說，學瞭《易經》以後，你就可以“通天下之志”，也等於佛傢講的神通，別人心裡想的什麼事情，你都知道。“通天下之志”是《易經》的境界，所有一切人的心態、動念、萬物的動態等，通瞭《易經》便都知道瞭。“以定天下之業”，要想成大業、立大業，非懂《易經》不可！不然沒有辦法成功。“以定天下之業”，這個業可分為兩種。我經常講，我們中國人往往把這句話錯用瞭，大傢常常把做生意稱為事業，常聽到“你做什麼事業？”這句話錯瞭！做生意不能算是事業。

事業的定義，在《系傳》裡很明白地告訴瞭我們。是什麼呢？“舉而錯諸天下之民，謂之事業。”我們這一個人，在活著的一生裡做一件事情，對世界人類永遠有功勞，永遠有利益給人傢，這個才叫事業，就是人生的價值。最普通地說，上面最高是皇帝，下面最倒楣到討飯的，當皇帝和做乞丐都不是事業，那是職業。其他你當宰相也好、部長也好、大學教授也好、補習班的小老師也好……那都是職業，不是事業。大傢要弄清楚，找個工作賺錢吃飯，或打個知名度……那不叫事業。真正稱得上事業的，古往今來沒有幾個人。

所以孔子贊嘆大業，就是指堯、舜、禹、湯、文、武等的事業。在我們歷史上功業最大的是大禹王。我們這個老祖宗，把中華民族變成農業國傢，奠定瞭我們立國的基礎。他的付出，他的努力，他的成就，就是事業。因此他為萬世所崇拜，其功永不可沒。這種才叫事業。其他的人，生意做得再好、賺錢再多，你要講事業，那還很遠。

我經常對大傢講：事業是永遠的。不要說外國史上的明君賢相，就是我們中國的歷史，你能報得出二十個皇帝的名字嗎？報報看！幾千年來那麼多名宰相，你能報出幾個？我們在這裡都是高級知識分子啊！唐朝以後到現在多少狀元？你曉得嗎？官的大小沒有用的，多少財富的人傢，過不瞭幾年，人傢早把他的影子忘掉啦！在當時是很風光的，但是因為他沒有事業，所以他不能長久、不能不朽。所以有志氣的人，要想建大功、立大業，就要講事業。這個事業一定要對天下國傢有所貢獻。因此人生有兩種事業：一種是當世現身的事業，那很有限。活著時人傢不知道名字，一死瞭以後，也就入死燈滅，不要多久，人傢已經淡忘瞭！像我們老朋友在一起談話，經常會想到當年那些紅瞭半邊天的人，現在黑得已經烏啦！名字都被人忘掉啦！連我們當時的人都已經把他們忘掉，想不起來，一般人更不用說瞭。不過孫悟空和關公，大傢都還是知道的，因為他們的作為好像事業，這叫做千秋大業。像釋迦牟尼、耶穌、孔子，在地球沒有毀滅以前，他們的大名就永遠存在，永遠活在人們的心中。因為他們對人類有瞭貢獻，這樣才叫千秋大業，是另一種事業，絕不是你做官的權力所能比擬的。

一個人當瞭皇帝，就算統治全世界，最多也不會超過幾十年就過去瞭。歷史的經驗告訴我們，這個世界上永遠不會有超過三十年沒有戰亂的。當然並不是說全面的世界戰爭，反正不到五六年或七八年，不是這邊打仗，便是那邊沖突。現在世界各地還是有戰爭的，不過我們臺灣沒有而已。大傢不要以為這樣就可太平瞭！以人類世界來講，很不太平。中東打得一塌糊塗，他們不是人嗎？叫我們怎麼能夠安定呢？隻有胸懷千秋大業的人，他在戰火中、變亂中、任何時候都永遠跟人們同在的。這個人的事業與菩薩、上帝的慈悲心懷一樣，在人類極為苦難的時候，他永遠值得人們信賴。所以《易經》的道理，教我們成就的就是這種事業——通天下的大志，成天下的大業的事業。

“以斷天下之疑”，過去、現在、未來……人類很多的疑感，我們將來怎麼樣？我們的前途如何？誰也不知道。我們個人的前途，明天過得去過不去？都不知道。學瞭《易經》以後，我們都可以知道，甚至哪一天、哪個時辰我們要去啦，也都曉得，這就是所謂的“斷天下之疑”，斷就是判斷。如果要問《易經》這一門學問是幹什麼的？就是下面這答案——“以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑”。但是我們必須能夠到達“無思”、“無為”的境界，要能“寂然不動”才可。如果沒有到達這個境界，那隻好靠依通啦！因為自己不可能會有神通的，依通就是靠卜卦瞭。

退藏於密

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢，聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患；神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫。

“蓍之德圓而神”，拿蓍草來講，蓍草長得很怪，它整個的心是圓的，很圓、很硬、中間有孔。空靈代表瞭“無思”、“無為”。這種草跟竹子差不多，竹子是空心的，蓍草也是。我們民間有兩句話：“人要實心，竹要空心。”就是這個意思。蓍草中間也是空的，所以說圓而神。

卦呢？“卦之德方以知”。德是講性能，“方以知”，方代表四面八方，無所不到，我們畫的卦具有最高的智慧。“六爻之義易以貢”，六爻就是我們卜卦用的爻，每一卦有六爻，六個步驟。六爻的意思是“易”，容易的易，你懂瞭《易經》根據程序來判斷，是很容易的，這就是《易經》卜卦依通的解釋。但是學《易經》不要走到邪路去瞭。光是會卜卦、能夠知道過去未來，充其量不過變成一個碟仙而已。光現神通就錯瞭。大傢要註意啊！《易經》這門學問，你修到最高能夠神通瞭，那還不算到傢啊！

那麼要修到什麼程度呢？“聖人以此洗心”，要回轉來！這是道心。自己心裡什麼都沒有，空啦，洗練自己的內心，歸到最高的聖潔的境界。“退藏於密”，我們宗教傢——佛傢、道傢功夫到瞭極點，能夠成佛、成仙，就要做到這點，“洗心、退藏於密”。所以你們學佛、修道的要註意啊！還要修到能夠“洗心、退藏於密”，反轉來一點一點地減，減到最後，什麼也沒有瞭，達到“寂然不動”的境界。可知修到有瞭神通還不算數，要再進一步到無神通那就是道瞭。有神通就是用，是用之於神通。如果隻要想卜卦知道過去未來，那你就邪門瞭，已經錯瞭。這裡告訴你：“聖人以此洗心、退藏於密”。洗心就是學佛修道的空“念頭”、空“思想”。真正得瞭道的人，一定能“吉兇與民同患”。

真正得德的人，不但不用神通，而且災難來時能夠躲得開也決不躲。在佛學的名詞這叫做“應劫”。劫數一來，該殺頭的時候，便伸出頭來讓人殺，痛快地殺，這就是得道的人。真正得道的人，跟普通人一樣。為什麼呢？“吉兇與民同患”。民不是光指老百姓，而是一切眾生。用現在的話講，就是好的、壞的，大傢共同平等，不因為自己有神通、有本事，而享有特殊的遭遇。所以耶穌肯釘上十字架，無論如何，總算是真的聖人。因為好流出來的血是紅的，同我們一樣，那是痛苦的。如果功夫到瞭，流出來的血便是白漿，這在道傢很多。不過沒有關系，我還是很恭敬他，因為他真正做到瞭“吉兇與民同患”。耶穌最後不但沒有怨恨，他還要說：“我為世人贖罪。”真瞭不起！就憑這一句話，他就有資格做聖人。這也就是《易經》的道理，“吉兇與民同患”。所以真得道的人，不會現神通的。

最高的智慧

“神以知來，知以以往，其孰能與於此哉？”得道的人都很平凡，他們有道也不會表示出來，開始能夠前知，但他不用前知，所以古人說“先知者不祥”。一個人有神通、有先知，是最不吉祥的。我們中國文化還有一句話“察見淵魚者不祥”，眼睛清明到水裡頭有幾條魚都看得清楚，這個人就糟糕啦！先知者不祥，所以萬事先知的人多數都是不得善終的。有神通的人，佛傢的戒律是“戒不用”。假使要用，那他就差不多啦，大概準備死啦，因為他已變得不是人瞭。

一個真得道的人最平凡、最普通，就是“吉兇與民同患”。但是他能不能知道過去未來？他全知道，這就可以叫聖人。等於我們一個人有錢有地位，肯到貧民窟裡頭過貧民一樣的生活，去幫助他們，同他們完全一樣，這才是有道之士。可不是因為你窮慣瞭，覺得跟窮人住在一起很舒服。那是你命苦，沒有命來享受富貴。一個人在絕對的富貴中做到“與民同患”，便等於地藏王菩薩所說“地獄未空，誓不成佛”的道理。實際上他早成瞭佛瞭！因此，他有資格坐在地獄裡頭，所以地藏王菩薩是很偉大的。不過偉大得小瞭一點點，如果他還不是地藏王菩薩，他還沒有菩薩的境界，而能夠真正坐在地獄裡頭：“好啦，你一定要下地獄，我來跟你一起受苦。”那就更偉大，那雖不是菩薩而更菩薩瞭。

所以說，這個道理要搞通，才知道《易經》“神以知來”的道理。換句話說，未來的雖然都已經知道瞭，但更重要的是“知以藏往”，從內心到腦子裡卻是什麼都不知道，這才是最高的智慧。什麼智慧呢？知道一切，最後到瞭一張白紙一樣，什麼都不知道，這就是聖人的境界，就是“神以知來，知以藏往”。一切都歸於沒有，一切都藏瞭起來，跟一般人一樣，那才是最高的智慧。

但是一般世俗的聰明人沒有不喜歡表現的，尤其是喜歡知道別人不知道的，卻不知道“察見淵魚者不祥”的老話。假設我們全世界到處都是特務，工作的世界處處都隱藏著機密，像做生意一樣，調查、搜集、輸入電腦……在這種情形下，大傢更是想要知道你所不知道的。知道未來是很危險的，歷史上因前知而喪命毀傢的大有人在。真正能夠一切都前知瞭，卻要能夠“知以藏往”，變成什麼都不知道，才是最高明穩妥的。

所以他說《易經》這樣一種學問，“孰能與於此哉？”誰能洞徹這種學問？誰能夠達到這種境界呢？誰能知過去未來，而又等於完全不知不用？誰能做到該倒黴的時候就去倒黴，自己決不逃避呢？如果因為自己有前知便躲開瞭，那不行！那不是聖人。

神武不殺的聖人境界

所以什麼叫聖人？大傢都問：我們中國為什麼標榜孔子？因為他絕不逃避困難。盡管也有很多人罵他，尤其是他碰到的那些道傢人物，像楚狂接輿等，大傢都在挖苦他，挖苦得很厲害。有一次小學生跟孔老師失散瞭，學生找老師找不到，碰到一個叫蓬萌的——就是現在公寓大廈的管理員，問他見到老師沒有，他說：“什麼老師呀？”“就是我老師孔子。”他說：“啊！那個傢夥！”學生說：“就是那個鼻子大大的，頭上平平的那位老先生。”他說：“啊！那個就是孔丘啊！”學生說：“是呀，就是他。”蓬萌說：“我看到他啦。淒淒惶惶，如喪傢之犬。”那個“喪傢之犬”罵人罵得很苦呀，變成野狗啦，沒得人傢收留的狗。有收留的狗雖然沒有牛肉吃，但也還有點冷飯吃。沒有人收留、在外邊到處亂跑的狗，就是喪傢之犬。道傢就拿“如喪傢之犬”來罵孔子。因為那時天下大亂，大傢 都勸孔子算瞭吧，一個人是救不瞭的。但是孔子不變初衷，明知不可為而為之，他隻盡其在我，盡他的心力去做。這就是《易經》的道理，聖人之道，明知其不可為而為之，明明知道救不瞭，也一樣要救。所以《易經》這個精神，孔子說誰能做到呢？

“古之聰明睿知，神武而不殺者夫！”我們上古的老祖宗是得道的聖人、對人類有貢獻的、絕頂聰明的人。聰是耳朵靈光，明是眼睛好，腦筋好就是聰明，但不是智慧，智慧不是聰明，那叫睿智，後來就叫慧智，佛傢叫智慧。它不是從腦筋好來的，不是聰明，那是天縱聖人。“聰明睿知，神武”！中國的老話“有文治者，必有武功”，文武要雙全。讀書讀得好，風一吹就要倒的人，碰到一點小事情哎喲一聲大叫，比女孩子還害怕，那就沒一點用啦！中國古代的教育，都是文武合一的。大傢看中國古代的人物，像孔子呀，孟子呀，沒有身上不帶武器的。但是有武不用，有功夫不用。很多人學瞭功夫，一輩子都不用，都沒有打過人，這樣可以，但是不能沒有功夫。“古人聰明睿知，神武而不殺夫者！”人可以有本事，一手可以把天下的頭像切世界上一樣切光，有這麼高的本事。但他卻是永遠慈悲人傢，永遠是愛人的。有些人認為慈悲就是窩囊，認為我慈悲人傢是我窩囊，沒有英雄氣概，也有人認為那不是慈悲是沒有本事。究竟如何呢？

我們大傢都知道，佛傢有一句話說：“放下屠刀，立地成佛”。大傢也都會引用，尤其那些學佛的，更是如此。我說：不要吹牛，你們那個刀呀，連剃頭刀都不如，不要說自己看到瞭刀就怕，連看到太太拿起廚房的切菜刀都會發抖的，你哪裡還有資格去拿屠刀呀？放下屠刀是指那些拿著刀砍過許多人頭的人，然後忽然不幹瞭，看到那些被殺的太可憐瞭，慈悲心發，放下屠刀，不再殺瞭。那是慈悲！你連殺人的本事都沒有，說你慈悲放在屠刀？那是膽小人打架說的：“你有膽子站在這裡不要動，我回去叫我哥哥來，看你怕不怕。”說著就跑啦！那是不地的。

所以說，《易經》這一門學問所代表的中國文化的精神是：有神通而不用，不但不用，還要“退藏於密”，“無思”、“無為”、“寂然不動”。尤其無所不知，能知過去未來而“吉兇與民同患”，同普通人一樣，非常平凡，這才是得道的人。誰能做得到呢？他沒有說是現代的人能夠做到，隻有推崇古人：“古人聰明睿知之神武而不殺者夫”！有這個條件，便快要修養到成佛境界、得道的境界瞭，快有資格可以去當上帝瞭。我們大傢想修道，先要考察考察自己這塊材料，是不是又聰明、又睿智、又神武、又不殺。

領導人的條件

大傢要知道，《易經》是帝王之學、領導之學。以中國文化傳統來說，古代的明君必須深明此道，都要懂這個學問，才能做一個明君賢王。所以真正做領導的人必須：

明於天之道，而察於民之故。

上明天道，要把自然現象、宗教哲學，一切都搞清楚。因為懂得天道，就懂得瞭宇宙之道，然後才可為君，才可以領導萬民。不過這個天在古文裡代表瞭好幾種意義，有形象的天堂的天，也有這個天；形而上那個本體的道，也有這個天；人的心，我們的良心，我們一般所謂的天理良心，也是這個天。有時候這個天是抽象的，有時候是實際的。這裡所謂的天道是指形而上的，包括瞭有形的天文，像天上的星星、月亮等等。我們一般所謂的太空，不是形而上的，這個太空還是形而下的，因為它是可以看得見、摸得著的。什麼叫形而上的呢？人類知道不能到達的那個，就是形而上的。《易經》告訴我們，要明瞭天之道，明瞭天不可知的一面，才能夠懂得人生社會，懂得人民生活一切的事物，包括人類的思想等。

是興神物，以前民用。

所以一個領導者要懂得帝王之學的《易經》，懂瞭這個學問，便能夠創造物質文明，給人民創造幸福。現在科學的發展差不多到達瞭“是興神物”這個境界。近來很多人專門研究中國上古史，發現在我們上古史中也有很多令人解不開的神秘處，像大禹治水等等，都有興神物的能力，像是石頭可以趕起來跑路，山可以自行搬開等。各位要知道，那個時候我國人口那麼少，大禹九年中把全中國水患治平、水利弄好，的確是不可思議的事。在那個時候，要治理中國的水患，你需要運用多少人力啊！而那個時候整個中國的人口不會超過現在全臺灣的人口。那麼大的水利工程，那麼遼闊的面積，怎麼辦？在我們上古史上說，大禹到瞭哪裡，不管是石頭還是山，大禹王隻要用手一劃，叫它開開，它就開啦，要把這座山搬開，一句話山就自己搬開啦，要把石頭趕起來跑，就趕著跑啦……關於這些神話多得很，這就是“是興神物”。

興神物幹什麼？神物是利人的，貢獻社會的，這是人民的福利。“以前民用”，在聖人們看來，人民的福利才是最重要的，“是興神物”，給人類利用。所以得道聖人瞭解瞭這個學問，達到瞭“興神物，以前民用”這個境界，以後已身便“退藏於密”、“寂然不動”。有瞭這種功夫和修養，它的作用是什麼呢？

聖人以此齋戒以神明其德夫。

智慧到瞭最高處，人情世故、天文地理都通瞭，通瞭以後怎麼樣？通瞭以後的人，做人更要小心。“齊戒”就是齋戒。讀古書，這個“齊”字很我地方讀“齋”。我們看古書有“齊莊中正”這句話，“齊”就是齋。什麼是“齋”呢？齋就是心理精神作用，所以叫心齋。吃素不是吃齋，吃素是不吃葷，不吃葷也不是不吃肉啊！不吃葷是無葷，像大蒜、韭菜呀，這些都是葷的。出傢人為什麼不吃葷呢？因為葷含有刺激性，會刺激人的生理，容易使人起欲念，所以出人傢人飲食要無葷。葷是草頭的，不吃肉是另一件事。一般人把不吃肉叫做吃齋，那是講錯啦！什麼叫做齋？齋就是心靈的一種境界，“無思也”、“無為也”、“寂然不動”，這個境界就是齋。大傢要註意啊！我們講中國文化，千萬不要跟著一般人的錯誤講法。

“戒”呢？真正到瞭已身“退藏於密”，內外改變瞭，心境不被外物所動搖，不被外面環境所影響，所以“齊”下面是“莊”。這個“莊”就是莊敬的莊，是“莊重”的意思。無論是修道人或是我們一般人，生活態度都非常重要。一個人能夠不受外界的影響，這個時候的心至中至正，所以說“齊莊中正”。這就是中國文化的作用，四個字包括瞭一切宗教的禱告在內瞭，是不落形式的。所以聖人到瞭這種程序，懂瞭一切過去未來以後，變成更謙虛、更小心，就是“齊戒以神明其德夫”！自己越是齋顴得清靜，神通越大，自己本身也越是達神明的境界，明白瞭天下一切事物。這個樣子你的德業便更進步，你對人類的貢獻也更偉大瞭。

變與通

下面我們講“用”

是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾。一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象。形乃謂之器，制而用之謂之法。利用出入，民咸用之謂之神。

坤卦代表陰、也代表地、也代表女性；乾卦代表陽、也代表天、也代表男性。乾坤兩卦代表的很多，有物體裡邊黃金、玉、冰也是以乾卦作代表，像釜、佈、文也是以坤卦作代表。“是故闔戶謂之坤”，把門關攏來就是坤；“辟戶謂之乾”，打開瞭叫做乾。換句話說，乾卦是放射性的。兩扇門闔起來就是坤，打開瞭就是乾。一闔一開，一收縮一開放，好像一緊張一松懈一樣。

但是一關一開之間，卦就在變瞭，就是一般所謂的變卦。人生的道理就是這樣，不過我們自己不感覺、不註意罷瞭。我們每一分鐘、每一秒鐘都在變，不但我們身體在變，思想也在變。像剛剛答應你的話，過一下便後悔瞭，這就是變，所以說“一闔一辟謂之變”。這個字宇宙間的萬事萬物，隨時都在變化之中。天地間沒有不變的事、沒有不變的人、沒有不變的東西。就是因為我們人不懂得這個道理，凡是好的大傢都希望它不要變。像人類的感情，我們都希望受何永浴，希望它不要變；年齡也希望不要變，永遠青春等等。可見人永遠都是那麼愚蠢！如果我們懂瞭這個道理，知道天地間沒有不變的事物，變是當然，不變？沒有這回事！認為不變，那是神經病、是夢想！天地間的一切一定要變。所以孔子說“一闔一辟謂之變”。因為變，才有過去無始，未來無終，無始無終，都在變化中。

“往來不窮謂之通”，不變的東西都是死掉瞭的。不過大傢要知道，這個“死”，也是個假定的名詞。《易經》的道理，天下沒有不死的東西，死也是變化的一種現象。“死”的本身也是一種變化，盡管它死瞭，但它還在變，不停地在變。人死瞭，肉會爛，骨頭也會慢慢變成灰塵、變成泥巴，泥巴又變成東西，又活起來啦……這一切都是在變。所以說我們現在生活在這裡，每一秒鐘也都在變中，我們的生命也是變出來的，是青菜、牛肉、魚蝦、五谷、辣椒、鹽巴……變出來的，我們的生命隨時在變——大便、小便、流汗、生病……這都是變：我們又變成青菜，青菜又變成我們……吃素的是青菜變的，我們一般人是肉變的，天地萬物隨時隨地都在變中。“往來不窮謂之通”，一變就通，所以變就謂之通。

學《易經》的人，一切事情要曉得“變”與“通”，不曉得變與通的人，不要學《易經》，因為他看一切都認為是呆板的、一定的。天下沒有這回事！因此天地萬物在變化中，看得見的我們就叫它象，現象，“見乃謂之象，形乃謂之器”。現象裡頭有固定形體的物，我們叫它“東西”、“器具”。而能夠懂得物理的變化、精神的變化，把它制成一個東西，供人民使用的，這個就叫做法則，所謂“制而用之謂之法”。甚至於做生意一樣。做生意的人把沒有的變成有，把無用之物變成自己的財富，這就是有眼光，能夠看得到，所以說“見乃謂之象”。

我個人就有個例子。一九四九年我本來想到香港看一看，然後到東南亞走一趟。後來遇到一個朋友剛從東南亞回來，他就跟我講瞭很多情形。我說算瞭，你已經看過瞭，我就不要再看瞭，東南亞這個“象”我已經知道瞭。我說聽說一位朋友在香港，可憐得走投無路，準備跳海自殺啦。誰曉得半年之後他發財瞭！現在有錢得很。我說為什麼會這樣呢？他說這就是《易經》的道理。變而通的。我問他怎麼變出來的？他說他逃出來時，連衣服都沒有換的，身上長滿瞭虱子。忽然他運氣來瞭，美國人作瞭一個生化試驗，要用虱子。但美國人身上很幹凈，根本不會長虱子，到哪裡找虱子呢？所以便在香港登瞭一個要買虱子的廣告，被他看到瞭，就幹脆培養虱子，一瓶一瓶高價賣到美國去。最後他變成養虱子的專傢，一下子就發瞭財啦！……我們聽瞭就大笑，真是運氣來瞭，這就是“見乃謂之象”。看得見、會動腦筋。“形乃謂之器，制而用之謂之法”，沒有用的東西，經你動腦筋，變成有用瞭！就是這個法則。這也就是“往來不窮謂之通”的道理。

“利用出入，民咸用之謂之神。”“利用”本來是個好名稱，但是現在很糟糕瞭，一提到這個名稱便很難過！我們的社會道德多半因為“利”而使它墮落得一塌糊塗。非常可悲！不過大自然界裡的萬事萬物，普通人看到沒有用的廢物，乃至丟棄的東西，但對人類卻會很有用處，看你有沒有這個智慧，知不知道利用，會不會利用而已！譬如原子彈爆炸，我們怎麼來躲避原子塵呢？最好的方法是鉆到垃圾堆裡，那就是對原子塵最好的防護！可是現在的垃圾都送到內湖燒掉瞭。說起來是很可惜的，萬一發生瞭原子戰爭，垃圾也就變成寶貝可以救命瞭，隻看你會不會利用它。“利用”，一出一人之間，這個法則懂瞭，“民咸用之謂之神”。人類本身如果關於運用這些，那你這個普通的凡人，就變成神啦。所以《易經》、佛經都是智慧之學，看大傢怎麼來利用它，並且怎麼能懂得它的變通，那就是神瞭。

你我的太極

下面我們講“用”

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。

太極本來是《易經》的名詞，後來被道傢引用瞭，於是有些人便誤以為太極是道傢發明的。太極是什麼呢？太極就是個圓圈。你們打太極拳的太極，在沒有動以前，這個圓圈是空的，這就是太極。太極在沒有動以前，什麼都沒有，一爻未動。這個時候佛傢就叫做空，是形而上的。“寂然不動”，可以叫它太極，也可叫它沒有極。後來有一個人又創瞭一個名詞，你打的是太極拳，我的拳比你的還高明，叫無極拳。其實也不用去創造，“太”字便包括瞭一切。

講太極的歷史，道傢的歷史稱太極有五個名詞：太易、太初、太始、太素、太極。“易有太極”，太極一動，就生出兩個東西瞭。學《易經》的人都懂，萬物各有一太極。這個原則大傢要把握住啊！像看風水啦，就離不開這個太極。風水很難看呀，必須懂得萬物各有一太極，我這裡有個太極，你那裡也有個太極。每一個人本身也就是一個太極，每一種自然界的物也積壓自有一太極。懂得太極，才能談其他。這個太極，就像移形換步，換步移形。譬如說我坐在這裡，大傢看到我的像是這個樣子，我朝東走一步，這個現象變啦！我再朝西走一步，像又變啦！每一步的現象都不同，自然它所產生的作用也變瞭。萬物本身各有一太極，太極裡頭又有一太極，現在我們這個課室裡頭也有一太極。

你說這個人好好的，他的胃生病，那個太極已經出瞭問題。所以萬物各有一太極，移形換步。沒有動以前，什麼都沒有，還是一太極，一動便成瞭兩儀，“陰”與“陽”。譬如我的手不動便沒有事，一動就有陰有陽，有瞭陰陽就生四象：老陰、少陰、老陽、少陽四個現象。什麼是老？就是到瞭極點，老啦，太老就要變。老就要再生些年輕的，因之又有瞭少。老陰老陽、少陰少陽，四象就生出八卦，八個現象就這麼來瞭。我們從伏羲六十四卦次序圖下面看，橫圖下面是白的，什麼都沒有，那就是太極。一動就生陰陽，就有黑白，再上面一層就和 象，四象就變八卦，八卦變變化出來六十四卦。

這個圖表面上是從下面變上來的，其實不是，是從裡面變出來的，是太極一動而發生的，就是這個圖案。大傢要運用《易經》，必須懂得這個原理。由四象就生八卦，由八卦就定吉兇。由八卦的現象看到有好、有壞，沒有第三樣事——不好不壞。所以懂瞭《易經》以後，便知道天地間隻有兩件事：“吉”或者“兇”，沒有中間的不兇不吉。不兇不吉是沒有的，如果有，那便要歸到太極，“寂然不動，無思無為”。那是不陰不陽、無陰無陽，那個時候什麼都沒有瞭。

說到這裡大傢要知道，吉就是一定的好，兇就是一定的壞嗎？不一定。吉兇就生大業，萬事有好就有壞，樂極生悲，那是必然的道理。悲劇也沒有一定的壞，也許會更好。所以一個人失敗瞭，失敗不一定就是痛苦。你懂瞭以後，也許感到失敗還蠻好的，還很願意接受這個失敗，這就是所謂的“吉兇生大業”。這個道理要搞清楚，才可以談卜卦、談神通。由此可知天下的事沒有絕對的好，也沒有絕對的壞。從這裡我們可以瞭解，老子的道理、孔子的學說，都是從中國《易經》裡邊出來的。老子曾說“道生一”，道就是太極，沒有動以前還是太極，一動就有一；一生二，有瞭一就有兩個；二又生三，兩個就變成三個；三生萬物。隻講三爻。道生一，有我就有你；一生二，兩個人一結婚便生出來三；三生萬物，一路生生不已，生下去便有瞭萬物。

大富大貴以利萬民

是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月。

什麼叫“法象”？象就是宇宙的法則，宇宙的現象。掛在那裡最大的圖案就是“天地”，“天地”最大的變化就是一年的春夏秋冬，萬物都脫離不瞭大自然的影響，所以說“變通莫大乎四時”——春、夏、秋、冬。這也就是八卦所代表的現象。

“縣象蓍明，莫大乎日月”，“縣”就是“懸”，這個現象懸在太空中，不需要用儀器，肉眼都看得很清楚，那就是太陽與月亮，也就是坎離兩卦。

“崇高莫大乎富貴，備物致用。立成器以為天下利，莫大乎聖人。”

孔子講到人文哲學的現象、人為的社會的現象，也就是乾坤兩卦的作用瞭。人都要求這兩樣東西：“富與貴”。“富”，財富集中在我手裡：“貴”，貴卻不一定富。算命的就曉得，有些人命很好，但他是“清貴”，貴是很清的，官做得很大，一毛錢沒有。我們歷史上有很多大官，死瞭連棺材都沒有，要靠朋友湊錢來買棺材。像宋朝的嶽飛當瞭大元帥，滿朝文武認為嶽飛傢裡多少會有幾個錢。但是嶽飛被殺抄傢，除瞭幾本破書外，什麼都沒有，這就是清貴。所以貴不一定富，我勸你們還是去做生意，不要忙著做官。富瞭自然就可以貴。

可是五經中《尚書》裡邊所說的五福，就是我們過年寫對子的“五福臨門”的五福，裡邊就沒有“貴”字。不過大傢要註意，《易經》所謂的“崇高莫大乎富貴”，不是指我們現在所說的富貴。譬如說一個人學問好，這是他知道上的富，這不是金錢所能買得來的，你再有錢也買不到，沒有辦法。他的道德高，也不是用金錢買來的。所以“富貴”兩個字大傢要先搞清楚。這裡所謂的富貴，是廣義的，不是指狹義的財富和做官而言，因此說最崇高偉大的是富與貴。一個人充實到某一個程序就是大富，大富當然是貴重的、值錢的，是無價之寶瞭。

懂得瞭這個道理，所以“備物致用”。具備瞭萬物，但這並不是說我富貴瞭，傢裡邊什麼東西都有，才叫做“備物”。備物是真正達到瞭大富貴，世界萬物皆備於我，是本有的，因為我們本體裡具備瞭萬物，具備瞭萬物而能夠起用。“立成器以為天下利”，譬如科學傢很富貴。我講的科學傢是指發明科學的科學傢，不是現在的科學傢技術傢。現在的科技是真正發明科學的人發明的，但是這些人都是很可憐的。像有名的藝術傢死瞭以後，一張畫也許可以賣幾千萬，但是當他活著的時候，連飯都沒得吃，說不定還是餓死的。你說他的富貴在哪裡？他的價值是在死以後，他死瞭後很富貴。

這也就是說明，要能對百萬人有利才是“備物”、才是“富貴”、才是“立成器以為天下利”，才算是萬物皆備於我。然後建立一樣有用的東西——就像科學傢發明一樣於萬民有利的東西一樣，這就是事業。它可以使天下萬代後人都得到你的利益，這也就是功德。

這一種崇高的智慧誰做得到？當然“莫大乎聖人”，就是得道的人。譬如我們身上穿的衣服，就是黃帝的妃子嫘祖發現的，她發明養蠶取絲。有人說麻將也是女性發明的。據有人考察，發明麻將的高手是李清照。那個時候不叫打麻將，叫打馬吊。為什麼叫打馬吊呢？當時北方征來的騎兵部隊到南方打仗，把馬上的將軍吊下來，就叫打馬吊。據說如此。

聖人尋寶

探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

這一段是講卜卦的作用，也可以說就是我們前面所講神通中的依通。“賾”（音zé）是指看不見的那一面，幽深神秘叫賾。“探賾”就是探討它，把它抓出來，“索隱”就是探索、向裡邊挖，挖到後面隱藏的、看不見的，它看得見，就是“探賾索隱”。下面四個字“鉤深致遠”可以作它的註解，就是把那個最遠最大不可知的那一面，徹底地瞭解瞭。“以定天下之吉兇”，就用這麼一個小方法，而決定天下大事的好與壞。“成天下之亹亹者”（ 亹音wěi，不倦的意思），“亹亹”，有很多搞不清楚的東西，搖擺不定。等於我們仰頭看天，看到一個高山頂，看得久瞭，會看花瞭那個境界，那種境界叫做“亹亹”，也可以叫做偉大的偉。“成天下之亹亹者，莫大乎乎蓍龜”，用龜殼、蓍草來卜卦，看似是個小玩意，真研究起來，這個裡頭作用太大啦！下面就講卜卦的作用。

是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉兇，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。

一枝蓍草、一個龜殼，都是天生的神物。“聖人則之”，則就是效法，讓我們去效法，宇宙萬物都是給我們效法的。人類很多的智慧都是看瞭生物學來的。譬如打太極拳，是效法鳥跟蛇打架來的。蛇跟鳥的戰爭，在山上久瞭的人，也難得看到一次，尤其是大蛇跟老鷹打架！你站在那裡看，如果你懂瞭武功，真會悟出一套武術來。那個蛇那麼長，那個鳥飛下來抓它，怎麼都抓不住，可是蛇要抓鳥也抓不住，那個鳥一下來，蛇那麼一扭，那個尾巴就纏過來瞭，那個鳥就得趕緊逃，不逃被它纏住瞭就不得瞭啦。結果兩個打來打去，誰也碰不到誰。太極拳就是看到蛇跟鳥打架摹仿來的。

很多人類的智慧能夠對人類生活有貢獻，都是受生物界的影響來的。但是人就沒有辦法做螞蟻。螞蟻可以倒著爬，我們人倒過來不能爬。可是也有人拼命練這種功夫。功夫容易練，就是觀念忘不瞭，因為我們人有空間的觀念，假設真達到沒有窨的觀念，身體不受空間的影響，就可以倒轉來走路瞭。

“天地變化，聖人效之”，可見《易經》的學問並不是那麼神秘、稀奇，它是觀察萬物來的，是科學的。天地生萬物，我們人有聰明來效法萬物的作用，產生我們生活的方式。天地有變化——像陰陽的變化、四季的變化……聖人就效法它，來設定人與人之間的關系等等，以和諧社會與人生。“天垂象，見吉兇”，上天有現象，如日月盈仄、刮風下雨，聖人們從這些天文上的現象，來察看人事的吉兇。所以聖人們對於上天那些尋常或不尋常的現象，那些足以影響我們人生和諧與平安的現象，加以記錄、研究，教育後世的人。“聖人效之”，效法它。這裡邊就有卜卦的道理，用數理、算術的方法來推測人事的吉兇。

“河出圖，洛出書，聖人則之。”伏羲時候，河裡邊出來一匹龍馬，背上馱瞭一個黑白點的圖，當然不是像現在書上這麼整齊。是不是這樣，現在很難考據瞭！不過相傳如此，大傢就叫它《河圖》。伏羲氏就是看瞭《河圖》而畫八卦。大禹的父親因為治水不成被殺瞭，兒子大禹又出來治水。那時候，我們中國全國都泡在水裡。古代的神話說，禹感動瞭天地，於是洛河（在河南洛陽）裡邊出現瞭一隻大烏龜，背上馱瞭一個圖案。大禹看瞭以後，便悟道瞭。大徹大悟，悟到瞭物理的自然法則，因此他有瞭神通，終於把全國的水患治平瞭。文王後天八卦就是從《洛書》裡獲得的靈感，所謂河圖洛書，這個白點、黑點，一個用九，一個用十，是數理哲學最終高的運用。九、十的變化，“聖人則之”，聖人效法而發明瞭很多宇宙物理，改善瞭人類的生活文明。

易有四象，所以示也。系辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。

“易有四象，所以示也。”四象就是老陰、老陽、少陰、少陽。做什麼呢？“所以示也”，求 是上天把宇宙的自然法則告訴你，你有智慧就可以懂啦！

“系辭焉，所以告也。”《易經》本來都是圖案，後來經過文王、文王的兒子周公、孔子這三位大聖人，用文字把它說出來，用文字著作《易經》，叫做《周易》。“系辭焉” ，就是在卦圖下面掛上這些文字；“所以告也”，明白告訴你什麼原理。

“定之以吉兇，所以斷也。”他說你瞭解瞭，拿這個圖案及文言的道理，就可判斷一切事物的吉兇，便可以斷定自己的生命、前途等等，作為參考，這就是系辭的作用。