第四十六回 外道弄強欺正法 心猿顯聖滅諸邪
悟一子曰：此篇明真性百煉不磨，異端終歸泯滅。人身難得，急須訪遇真師，誠求實學，切勿嗜奇好勝，誤踹傍門，自取亡身之禍。
道士謬倚學術，恥敗身名，欲賭鬥坐禪，求勝異名。“雲梯”，傍門而兼外道也。坐禪一門，即閉息一法，如忘機絕慮，如能入定出神。奈精神屬陰，難成正果。古人比之磨磚作鏡，下此者則謂之眾木橛。茲稱“雲梯”，大約盤坐開關，註想頂門，漸想漸高，騰空直上，妄希沖舉之邪說，分明魍魎伎倆，實為外道！不知佛無坐相，坐佛即是殺佛，故行者道：“但說坐禪，我就輸瞭。找那裡有這坐性？”三藏道：“我幼年間遇方上禪僧講道，那性命根本上定性存神，在生死關也坐二三個年頭。”可見坐非真禪，乃幼年間方上遊僧之浮談耳。不但坐二三個年頭，直坐到老，也無濟事，真禪固不專在坐也。虎力縱身直上，唐僧撮起空中，即註想沖舉之狀。何以一被大臭蟲而縮項，一犯長蜈蚣而叮鼻？均有妙義。深機坐禪者在臭骨頭上用功，毒心腸上致靜耳。釋典雲：“生前坐不臥，死後臥不坐。原是臭骨頭，何用作工課？”道經雲：“煩惱毒蛇，睡在汝心。”呂公試僧人禪性而現為小蛇者是也。
至“隔板猜枚”，即射覆之技，精於六壬奇門，著卜推測者，能得其術，非關身心性命，亦為外道。櫃中“山河江稷襖，乾坤地理裙”，何以變做一件“破爛流丟一口鐘”？蓋數無定情，而理有一致。二不如一之精，華不如樸之約，貴不如賤之安。新者必趨於蔽，常者不保其遷。目不可恃也，智不得窺也，數不足拘也。憶逆者反多遺照，靜待者物無遁形。神而明之，存乎其人，故至誠之道，乃真知實見，不事推測，可以前知。鹿鹿何為乎？鹿力之絀，固其所也。
又猜仙桃，而何以為核？蓋肢體易剝，碩果不食，落實如泡，獨存惟仁。任瞥見者，胸有成竹；中肯綮者，目無全牛。善鑒者不泥於跡，知個中生生不已之機；陋識者僅察其貌，昧此內化化無窮之妙。靈明默運，變動不居，往來無朕，鬼神莫測，所以君子貴精於《易》。神羊何智乎？羊力之絀，不亦宜乎。
又猜道土，而何以變為和尚？妙哉此變！泯人我於無間，渾仙佛為一體。老孫變老道，佛師即是道師；道童變佛子，道徒原是佛徒。“剃下光頭”，有法何曾有發？無法之法深於法；“穿上黃衣”，色空遠勝色蔥，正色之色極乎色。敲動木魚，隱然腦內誦《黃庭》；念聲“阿彌”，劈破脊梁來出世。“鉆將出來，齊聲唱采”，此天花亂墜時也。“道可道，非常道；名可名，非常名。”彼執名定相，虎視眈眈，抑何鄙哉！虎力之絀，自取其蔽也。三力不自悔學踹傍門，難欺正法，又自多幻術，謬希得志。行者即以其人之術，還殺其身，行者何心焉？
古有戰去其頭而能言“無頭亦佳”，甘剖腹剜心而不避，就湯鑊沸鼎而如飴者，皆本真性磨煉而成，視身為幻，而非以幻事身。教氣有聚散，理光聚散，得其理則浩氣與之俱存；形有死生，性無死生，明其性則神靈因之不昧。君無聖不聖，忠藎必不可貳也；父無慈不慈，孝思必不可匱也。有駕馭白刃沸鼎之精神，而不為白刃沸鼎所屈抑，若以白刃沸鼎為幻妄而已。此即如行者太乙金精曾經八卦爐中煅過，乃一念之真性為之也。故能修真性者，遇大難，臨大節，如伯奇、孝巳、伯邑考、申生死於孝；關龍逢、文天祥之身首異處，比於剖心，孫揆鋸身，方孝孺、鐵鉉、景清、黃子澄、練子寧諸公，寸寸磔裂死於忠。俱是明哲保身，而修真瞭命，毫無損傷也。若孔光、胡度、蘇味道、褚淵、馮道之流，臨難茍免，雖長生延壽，則已失真性，而毀傷其肢體矣。行者本真性之全體，原非幻相，特現身設法，以辨明真假之有若是耳。故提綱曰：“顯聖滅邪。”頭可斷，真性之頭不可斷，“長出一個”，砍猶不砍也。腹可剖，真性之腹不可剖，“依然長合”，剖猶不剖也。油禍不可浴，真性可浴，“翻波頑耍”，油禍不能損真性也。
妙在“油鍋內行者假死”一段，提醒世人明惟真性之運用，穿金透石，入水不溺，入火不焚；兵刃不能損其體，虎兕不能傷其形；出有入無，死生一致，非有死生知識心意存乎其間。一落死生知識心意，便帶塵緣性念，不能到此地位。三藏祭文道：“生前隻為求經意，死後還存念佛心。”是著死生知識心意而論，失其真矣。故八戒道：“師父，不是這禱祝。”曰“無知的弼馬溫”，不落知識也；曰“該死的潑猴頭”，不拘死生也。曰“猴頭瞭帳”，何心之有？曰“馬溫斷根”，何意之有！“行者忍不住，現瞭本相”，分明形容出一團真性來也。蓋性無死生，死瞭顯魂之說，非系真諦。行者聞言，掣摔打殺，道：“我顯甚麼魂！”言性為生前之靈，而非死後之顯魂也。學道者早向生前修煉真性而可矣。
三力不知真性，誤踹傍門。生前習茅山開剝之幻術，煉身外冷龍之左道，喚雨呼風，點金煉汞，妄希長生保國，昧本逐末，自欺欺人。知偽學可以讋愚，不知偽久則敗；知勾法可以警俗，不知勾久必亡。故虎頭不免於犬口，鹿臟竟喂諸鷹腸，羊骨終糜爛於釜爨，而冷龍莫之救，此國王所由放聲大哭道“不遇真傳莫煉丹”，“徒用心機命不安”。又曰：“點金煉汞成何濟，喚雨呼風總是空。”何其深切著明哉！