【錦瑟】原文
錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年。
莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。
滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙。
此情可待成追憶？隻是當時已惘然。
【錦瑟】譯文
譯文
瑟本有二十五根弦，但此詩創作於李商隱妻子死後，故五十弦有斷弦之意
但即使這樣它的每一弦、每一音節，足以表達對那美好年華的思念。（此句為轉折句。）
莊周其實知道自己隻是向往那自由自在的蝴蝶。（本句是對“華年”的闡釋。）
望帝那美好的心靈和作為可以感動杜鵑。（本句亦是對“華年”的闡釋。）
大海裡明月的影子像是眼淚化成的珍珠。（喻指詩人的悲哀，即使是一個明媚的夜晚，依然想到的是眼淚。）
隻有在彼時彼地的藍田才能生成猶如生煙似的良玉。（暗指詩人對當時社會局勢的不滿。）
那些美好的事和年代，隻能留在回憶之中瞭。（亦指自己對青春年華的追思之情。）
而在當時那些人看來那些事都隻是平常罷瞭，卻並不知珍惜。（亦指自己在年輕時對生活的態度也是那樣不知珍惜。）
註釋
⑴錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年：《周禮·樂器圖》：“雅瑟二十三弦，頌瑟二十五弦，飾以寶玉者曰寶瑟，繪文如錦者曰錦瑟。”《漢書·郊祀志上》：“秦帝使素女鼓五十弦瑟，悲，帝禁不止，故破其瑟為二十五弦。”古瑟大小不等，弦數亦不同。義山《回中牡丹為雨所敗》詩有“錦瑟驚弦破夢頻”；《七月二十八日夜與王鄭二秀才聽雨後夢作》詩有“雨打湘靈五十弦”。無端：沒來由，無緣無故。此隱隱有悲傷之感，乃全詩之情感基調。歷代解義山詩者，多以此詩為晚年之作。李商隱妻子故去，所以二十五根弦斷後變為五十弦。“思”字變讀去聲（sì），律詩中不許有一連三個平聲的出現。
⑵莊生曉夢迷蝴蝶：《莊子·齊物論》：“莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也；自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與。”商隱此引莊周夢蝶故事，以言人生如夢，往事如煙之意。
佳人錦瑟，一曲繁弦，驚醒瞭詩人的夢景，不復成寐。這裡面隱約包涵著美好的情境，卻又是虛緲的夢境。也有著人生如夢的惆悵和迷惘。
⑶望帝春心托杜鵑：《華陽國志·蜀志》：“杜宇稱帝，號曰望帝。……其相開明，決玉壘山以除水害，帝遂委以政事，法堯舜禪授之義，遂禪位於開明。帝升西山隱焉。時適二月，子鵑鳥鳴，故蜀人悲子鵑鳥鳴也。”子鵑即杜鵑，又名子規。蔡夢弼《杜工部草堂詩箋》一九《杜鵑》詩註引《成都記》：“望帝死，其魂化為鳥，名曰杜鵑，亦曰子規。”傳說蜀國的杜宇帝因水災讓位於自己的臣子，而自己則隱歸山林，死後化為杜鵑日夜悲鳴直至啼出血來.。
⑷滄海月明珠有淚：《博物志》：“南海外有鮫人，水居如魚，不廢績織，其眼泣則能出珠。”《新唐書·狄仁傑傳》：“仁傑舉明經，調汴州參軍，為吏誣訴黜陟，使閆立本如訊，異其才，謝曰：‘仲尼稱觀過知仁，君可謂滄海遺珠矣。’”
⑸藍田日暖玉生煙：《元和郡縣志》：“關內道京兆府藍田縣：藍田山，一名玉山，在縣東二十八裡。”《文選》陸機《文賦》：“石韞玉而山輝，水懷珠而川媚。”《困學紀聞》卷十八：司空表聖雲：“戴容州謂詩傢之景，如藍田日暖，良玉生煙，可望而不可置於眉睫之前也。李義山玉生煙之句蓋本於此。”
⑹此情可待成追憶，隻是當時已惘然：攏束全篇，明白提出“此情”二字，與開端的“華年”相為呼應。詩句是說：如此情懷，豈待今朝回憶始感無窮悵恨，即在當時早已是令人不勝惘然惆悵瞭.那麼今朝追憶，其為悵恨，又當如何！詩人用這兩句詩表達出瞭幾層曲折，而幾層曲折又隻是為瞭說明那種悵惘的苦痛心情。
五十的錦瑟乃是天神所用，世間用的錦瑟乃是二十五弦的。五十弦的錦瑟，音律太豐富，音域太廣闊，音韻太悲美而讓凡人享受不瞭，五十弦的錦瑟是作者自喻：才高志遠卻難為世用。
【錦瑟】賞析
這首詩歷來註釋不一，莫衷一是。或以為是悼亡之作，或以為是愛國之篇或以為是自比文才之論，或以為是抒寫思念侍兒錦瑟。但以為是悼亡死者為最多。有人認為，開首以瑟弦五十折半為二十五，隱指亡婦華年二十五歲。這話未免有嫌牽強。但是，首聯哀悼早逝卻是真實。頷聯以莊子亡妻鼓盆而歌和期效望帝化成子規而啼血，間接地描寫瞭人生的悲歡離合。頸聯以鮫人泣珠和良玉生煙的典故，隱約地描摹瞭世間風情迷離恍惚，可望而不可至。最後抒寫生前情愛漫不經心，死後追憶已經惘然的難以排遣的情緒。
宋劉攽《貢父詩話》雲：“《錦瑟》詩，人莫曉其意，或謂是令狐楚傢青衣也。”《苕溪漁隱叢話》前集卷二十二引黃朝英《緗素雜記》曰：“義山《錦瑟》詩雲……山谷道人讀此詩，殊不解其意，後以問東坡。東坡雲：‘此出《古今樂志》，雲：錦瑟之為器也，其弦五十，其柱如之。其聲也適、怨、清、和。’案李詩‘莊生……’，適也；‘望帝……’，怨也；‘滄海……’，清也；‘藍田……’，和也。一篇之中，曲盡其意。史稱其瑰邁奇古，信然。”元好問《論詩絕句》雲：“望帝春心托杜鵑，佳人錦瑟怨華年。詩傢總愛西昆好，獨恨無人作鄭箋”；以上詠“青衣”（艷情）說乃小說傢言；詠錦瑟說頗得宋人贊同。明人胡應麟於此二說皆疑之。其後說者紛紜，大抵有“自傷生平”（清何焯、汪師韓、薛雪、宋翔鳳）說、“悼亡”（清朱鶴齡、朱彝尊、何焯、馮浩、程夢星、姚培謙、近人張采田、孟森等）說、“政治寄托”（清杜詔，近人張采田、岑仲勉等）說、“詩序”（清何焯、王應奎、）說、“寄托不明”（清屈復、近人梁啟超）說、“自寓創作”（錢鐘書）說等。其中持“悼亡”或“自傷”說者較多。然“悼亡”實際上也是“自傷”的內涵之一，故“自傷”說似更圓通。茲引劉、餘《集解》以備參讀：“自傷身世之說，較為切實合理。……首聯謂見此五十弦之錦瑟，聞其弦弦所發之悲音，不禁悵然而憶己之華年往事。……頷腹二聯，即‘思華年’而寫回憶中之華年往事，……‘莊生’句系狀瑟聲之如夢似幻，令人迷惘，用意在‘夢’字‘迷’字。而此種境界亦即以象征詩人身世之如夢似幻，惘然若迷。……‘望帝’句系寫瑟聲之淒迷哀怨，如泣鵑啼血，著意在‘春心’字、‘托’字。‘春心’本指愛情之向往追求，常用以喻指對理想之追求。……‘望帝’句殆謂己之壯心雄圖及傷時憂國、感傷身世之情均托之哀怨淒斷之詩歌，如望帝之化鵑以自抒哀怨也。杜鵑即作者之詩魂。……‘滄海’句寫瑟聲之清寥悲苦……正含滄海遺珠之意。……‘藍田’句似寫瑟聲之縹緲朦朧……或以喻己所向往追求者，皆望之若有，近之則無。……要之，頷、腹二聯並非具體敘述其華年往事，而系借瑟聲之迷幻、哀怨、清寥、縹緲以概括抒寫其華年所歷之種種人生遭際、人生境界、人生感受。……末聯含義明白……謂上述失意哀傷情事豈待今日追憶方不勝悵恨，即在當時亦惘然若失矣。”
關於這首詩的解讀主要分為兩類：
一是認為這是一首評悼妻子王氏的詩，首聯為“景”，看到素女彈五十弦瑟而觸景生情；頷聯為比“喻”，借莊周化蝶，杜鵑啼血比喻妻子的死亡；頸聯為“幻”，珍珠為之落淚，寶玉為之憂傷；尾聯為“感”，情已逝，追思也是惘然！
二是認為這是詩人對逝去年華的追憶，首聯為“起”，借五十弦之瑟喻人生之五十年華；頷聯為比“承”，在渾然不覺間人生將走到盡頭；頸聯為“轉”，以明珠寶玉比喻自己的才能；尾聯為“合”，歲月催人老，一切都是惘然！
這首《錦瑟》，是李商隱的代表作，愛詩的無不樂道喜吟，堪稱最享盛名；然而它又是最不易講解的一篇難詩。自宋元以來，揣測紛紛，莫衷一是。
詩題“錦瑟”，是用瞭起句的頭二個字。舊說中，原有認為這是詠物詩的，但近來註解傢似乎都主張：這首詩與瑟事無關，實是一篇借瑟以隱題的“無題”之作。學者周汝昌認為，它確是不同於一般的詠物詩，可也並非隻是單純“截取首二字”以發端比興而與字面毫無交涉的無題詩。它所寫的情事分明是與瑟相關的。
起聯兩句，從來的註傢也多有誤會，以為據此可以判明此篇作時，詩人已“行年五十”，或“年近五十”，故爾雲雲。其實不然。“無端”，猶言“沒來由地”、“平白無故地”，此詩人之癡語也。錦瑟本來就有那麼多弦，這並無“不是”或“過錯”，詩人卻硬來埋怨它：錦瑟呀，你幹什麼要有這麼多條弦？瑟，到底原有多少條弦，到李商隱時代又實有多少條弦，其實都不必“考證”，詩人不過借以遣詞見意而已。據記載，古瑟五十弦，所以玉溪寫瑟，常用“五十”之數，如“雨打湘靈五十弦”，“因令五十絲，中道分宮徵”，都可證明，此在詩人原無特殊用意。
“一弦一柱思華年”，關鍵在於“華年”二字。“一弦一柱”猶言一音一節。瑟具弦五十，音節最為繁富可知，其繁音促節，常令聽者難以為懷。詩人絕沒有讓人去死摳“數字”的意思。他是說：聆錦瑟之繁弦，思華年之往事；音繁而緒亂，悵惘以難言。所設五十弦，正為“制造氣氛”，以見往事之千重，情腸之九曲。要想欣賞玉溪此詩，先宜領會斯旨，正不可膠柱而鼓瑟。宋詞人賀鑄說：“錦瑟華年誰與度？”（《青玉案》）金詩人元好問說：“佳人錦瑟怨華年！” （《論詩三十首》）華年，正今語所謂美麗的青春。玉溪此詩最要緊的“主眼”端在華年盛景，所以“行年五十”這才追憶“四十九年”之說，實在不過是一種迂見罷瞭。
起聯用意既明，且看他下文如何承接。
頷聯的上句，用瞭《莊子》的一則寓言典故，說的是莊周夢見自己身化為蝶，栩栩然而飛……渾忘自傢是“莊周”其人瞭；後來夢醒，自傢仍然是莊周，不知蝴蝶已經何往。玉溪此句是寫：佳人錦瑟，一曲繁弦，驚醒瞭詩人的夢景，不復成寐。迷含迷失、離去、不至等義。試看他在《秋日晚思》中說：“枕寒莊蝶去”，去即離、逝，亦即他所謂迷者是。曉夢蝴蝶，雖出莊生，但一經玉溪運用，已經不止是一個“栩栩然”的問題瞭，這裡面隱約包涵著美好的情境，卻又是虛緲的夢境。本聯下句中的望帝，是傳說中周朝末年蜀地的君主，名叫杜宇。後來禪位退隱，不幸國亡身死，死後魂化為鳥，暮春啼苦，至於口中流血，其聲哀怨淒悲，動人心腑，名為杜鵑。杜宇啼春，這與錦瑟又有什麼關聯呢？原來，錦瑟繁弦，哀音怨曲，引起詩人無限的悲感、難言的冤憤，如聞杜鵑之淒音，送春歸去。一個“托”字，不但寫瞭杜宇之托春心於杜鵑，也寫瞭佳人之托春心於錦瑟，手揮目送之間，花落水流之趣，詩人妙筆奇情，於此已然達到一個高潮。
看來，玉溪的“春心托杜鵑”，以冤禽托寫恨懷，而“佳人錦瑟怨華年”提出一個“怨”字，正是恰得其真實。玉溪之題詠錦瑟，非同一般閑情瑣緒，其中自有一段奇情深恨在。寫出二人被迫分別之苦，與分別的戀戀不舍，作者以托王之心暗喻對面對的結局的憤恨，與此情的戀戀不舍。
律詩一過頷聯，“起”“承”之後，已到“轉”筆之時，筆到此間，大抵前面文情已然達到小小一頓之處，似結非結，含意待申。在此下面，點筆落墨，好像重新再“起”似的。其筆勢或如奇峰突起，或如藕斷絲連，或者推筆宕開，或者明緩暗緊……手法可以不盡相同，而神理脈絡，是有轉折而又始終貫註的。當此之際，玉溪就寫出瞭“滄海月明珠有淚”這一名句來。
珠生於蚌，蚌在於海，每當月明宵靜，蚌則向月張開，以養其珠，珠得月華，始極光瑩……這是美好的民間傳統之說。月本天上明珠，珠似水中明月；淚以珠喻，自古為然，鮫人泣淚，顆顆成珠，亦是海中的奇情異景。如此，皎月落於滄海之間，明珠浴於淚波之界，月也，珠也，淚也，三耶一耶？一化三耶？三即一耶？在詩人筆下，已然形成一個難以分辨的妙境。唐人詩中，一筆而能有如此豐富的內涵、奇麗的聯想的，舍玉溪生實不多覯。
那麼，海月、淚珠和錦瑟是否也有什麼關聯可以尋味呢？錢起的詠瑟名句不是早就說“二十五弦彈夜月，不勝清怨卻飛來”嗎？所以，瑟宜月夜，清怨尤深。如此，滄海月明之境，與瑟之關聯，不是可以窺探的嗎？
對於詩人玉溪來說，滄海月明這個境界，尤有特殊的深厚感情。有一次，他因病中未能躬與河東公的“樂營置酒”之會，就寫出瞭“隻將滄海月，高壓赤城霞”的句子。如此看來，他對此境，一方面於其高曠皓凈十分愛賞，一方面於其淒寒孤寂又十分感傷：一種復雜的難言的悵惘之懷，溢於言表。
晚唐詩人司空圖，引過比他早的戴叔倫的一段話：“詩傢美景，如藍田日暖，良玉生煙，可望而不可置於眉睫之前也。”這裡用來比喻的八個字，簡直和此詩頸聯下句的七個字一模一樣，足見此一比喻，另有根源，可惜後來古籍失傳，竟難重覓出處。今天解此句的，別無參考，引戴語作解說，是否貼切，亦難斷言。晉代文學傢陸機在他的《文賦》裡有一聯名句：“石韞玉而山輝，水懷珠而川媚。”藍田，山名，在今陜西藍田東南，是有名的產玉之地。此山為日光煦照，蘊藏其中的玉氣（古人認為寶物都有一種一般目力所不能見的光氣），冉冉上騰，但美玉的精氣遠察如在，近觀卻無，所以可望而不可置諸眉睫之下，——這代表瞭一種異常美好的理想景色，然而它是不能把握和無法親近的。玉溪此處，正是在“韞玉山輝，懷珠川媚”的啟示和聯想下，用藍田日暖給上句滄海月明作出瞭對仗，造成瞭異樣鮮明強烈的對比。而就字面講，藍田對滄海，也是非常工整的，因為滄字本義是青色。玉溪在詞藻上的考究，也可以看出他的才華和功力。
頸聯兩句所表現的，是陰陽冷暖、美玉明珠，境界雖殊，而悵恨則一。詩人對於這一高潔的感情，是愛慕的、執著的，然而又是不敢褻瀆、哀思嘆惋的。
尾聯攏束全篇，明白提出“此情”二字，與開端的“華年”相為呼應，筆勢未嘗閃遁。詩句是說：如此情懷，豈待今朝回憶始感無窮悵恨，即在當時早已是令人不勝惘惘瞭。話是說的“豈待回憶”，意思正在：那麼今朝追憶，其為悵恨，又當如何！詩人用兩句話表出瞭幾層曲折，而幾層曲折又隻是為瞭說明那種悵惘的苦痛心情。詩之所以為詩者在於此，玉溪詩之所以為玉溪詩者，尤在於此。
玉溪一生經歷，有難言之痛，至苦之情，鬱結中懷，發為詩句，幽傷要眇，往復低徊，感染於人者至深。他的一首送別詩中說：“庾信生多感，楊朱死有情。弦危中婦瑟，甲冷想夫箏！……”則箏瑟為曲，常系乎生死哀怨之深情苦意，可想而知。循此以求，如謂錦瑟之詩中有生離死別之恨，恐怕也不能說是全出臆斷。